2018/02/10

Sur la Conscience Inspirée


Extraits de: Andres Korizma:
parc d'étude et réfléxion Punta de Vacas. 14 julio 2017
andreskoryzma@gmail.com

Le spirituel, un jour nous le découvrirons, c'est une certaine substance, psychique, mentale, qui travaille aussi dans un certain espace, pas dans l'espace quotidien où nous bougeons. Quand nous parlons de cette chose spirituelle, nous faisons allusion à un autre espace, un espace interne qui ne fonctionne pas avec ces catégories.

La conscience est inspirée par beaucoup de choses, elle est inspirée par l'amour, elle est parfois inspirée par certaines tragédies, des choses très sérieuses qui arrivent et qui amènent les gens à réfléchir profondément, à sortir du quotidien et à commencer à penser au sens que votre vie a, la direction que votre vie mène, d'où vient votre vie, où va votre vie, quelle tragédie cette personne a soufferte.

Ce sont des espaces différents. Ils sont les espaces de religiosité. La religiosité est si mal vue ces derniers temps, plutôt qu'elle a été si mal vue, parce que les choses sont en train de changer beaucoup, beaucoup.

Dans le mysticisme, nous trouvons de vastes champs d'inspiration. Nous devons souligner que lorsque nous parlons de «mysticisme» en général, nous considérons les phénomènes psychiques de «l'expérience du sacré» dans ses différentes profondeurs et expressions. Il y a une abondante littérature qui rend compte des rêves, des «visions» du demi-sommeil et des intuitions vigilantes des personnages référentiels des religions, des sectes et des groupes mystiques. Abondant, en outre, les états anormaux et les cas extraordinaires d'expériences du sacré que nous pouvons caractériser comme Extase, c'est-à-dire des situations mentales dans lesquelles le sujet est absorbé, ébloui et suspendu; comme Ravissement, l'agitation émotionnelle et motrice incontrôlable, dans laquelle le sujet se sent transporté, emporté hors de lui-même vers d'autres paysages mentaux, vers d'autres temps et espaces; enfin, comme "Reconnaissance" dans laquelle le sujet pense comprendre tout en un instant.

À ce stade, nous considérons la conscience inspirée par son expérience du sacré qui varie dans leur façon d'être face au phénomène extraordinaire, bien que par extension ces opérations mentales aient aussi été attribuées aux enlèvements du poète ou du musicien, cas dans lesquels " le sacré " peut ne pas être présent.
...

Nous avons l'intention d'avoir un point de vue interne avec soi-même comme Centre de Gravité de nos activités, différent de l'habituel, celui qui dans d'autres temps a été considéré comme un niveau de conscience différent. le mot, cela crée des problèmes, un état de conscience différent qui n'est pas produit par le fait que nous sommes différents. Au contraire, cela donne l'impression que l'équipement disponible pour l'être humain est le même. Le problème est que parfois se connecte ou ne se connecte pas. C'est en accord avec la situation que l'on est en train de passer, historique, biographique, à des groupes, selon l'idéologie que les gens ont, en réalité c'est comme ça que l'on se comporte envers le monde. Donc, tout cela fait partie de notre truc, mais parfois nous voyons que nous nous connectons d'une manière inhabituelle. Nous pouvons avoir par référence une écriture: Psychologie IV, les derniers chapitres, Conscience inspirée. Ce sont des états fréquents, ils sont dans l'équipement humain, mais certains ont une plus grande permanence ou une plus grande profondeur et d'autres prétendent avoir la gestion de ces inspirations.

Différents musiciens ou poètes qui cherchent certaines inspirations, arrivent parfois, parfois n'arrivent pas, mais cherchent cela. Chez les artistes nous le voyons, chez les scientifiques, la science, l'art, la connexion à une manière de voir les choses qui n'est pas habituelle. Si vous ne recherchiez pas des angles différents, beaucoup de choses ne sortiraient pas. Quand le phénomène d'inspiration se produit, ils viennent formuler des lois ou des interprétations.

Nous parlons de ce sujet que nous avons mentionné à propos de la conscience inspirée, dans les religions nous trouvons aussi cela, ils traitent avec ses procédures, comme les artistes, avec l'alcool et la drogue, de se mettre dans une situation vitale rare, les religions cherchent à se connecter, Les traductions pour se connecter avec ce monde passent par Dieu, y compris Dieu et l'univers. En eux est le thème de la connexion, des procédures extraordinaires. Les rituels servent à se connecter. Les prières servent à aller dans ce niveau. Les plus exagérés ont une idée plus approximative. Les mystiques, ils échappent à la chose officielle, ils sont inscrits dans une religion, mais sa forme de connexion avec Dieu est généralement très différente des religions.

Le mysticisme échappe aux religions. Celui qui s’occupe de ce sujet devrait enquêter encore plus sur des états d'inspiration, ces ravissements nous conduisent à des interprétations qui peuvent être très loin de la réalité. Dans les mystiques des religions, on se connecte à ce niveau mais les interprétations sont très lointaines, ce sont des traductions. Des personnes très inspirées qui disent des choses très inspirées. Les contributions des mystiques sont très importantes, avec beaucoup d'interprétation et de déformation, avec des traductions. Bref, on est toujours loin du phénomène, ce qui finit par aggraver cette situation, c'est que lorsqu'on se connecte ce qui se passe, c'est qu'il y a une annulation des activités quotidiennes de la conscience. Celui qui a été là n'a aucun moyen d'expliquer. C’est le paradoxe de ces États que lorsque nous avons bloqué les mécanismes habituels, si on ne saisit pas que les dents ne sont pas des lèvres de perles et de rubis, pour en expliquer, nous devons bloquer la vision normale. Si vous ne pouvez pas bloquer cela, vous ne pouvez pas entrer dans la situation poétique et si vous entrez cela, vous ne pouvez pas expliquer de la manière habituelle. C'est le premier problème.

Le deuxième problème est que vous ne pouvez pas vous connecter correctement car cela reste dans une mémoire très diffuse, et cela est, généralement, rempli de souvenirs et d'images, donc on obtient toujours une bonne distance. Mais pour tout le monde c'est possible, en effet, cela arrive à tout le monde. Pour nous, c'est celui le sujet d'intérêt, les états de conscience altérés. Autant que possible, avoir ce type de conscience comme centre de gravité. Cela conduit à de nombreux problèmes. Nous visons cela. Nous nous sommes toujours inquiétés de la façon d'entrer. Nous devons comprendre les procédures pour entrer. Retrouvez dans nos études des religions, des états modifiés de conscience, les gens de différentes latitudes, des témoignages, nous recherchons des choses qui nous racontent des façons dont les gens entrent dans ces oeuvres. Nous nous intéressons donc non seulement à la compréhension de ces états, mais aussi à la manière d’y entrer et de les rendre disponibles, et non qu'ils se produisent comme une pierre qui tombe sur notre tête. Ce n'est pas génétique, ils sont inspirés et c'est tout. Pour une raison quelconque, ils ont pu entrer plus facilement. En approfondissant cette étude, nous voyons la même mécanique chez tout le monde.

Le monde n'est pas un monde inspiré, c'est un monde quotidien. Donc vous ne voyez pas quel avantage il peut y avoir dans l'immédiat, ce n'est pas intéressant de donner des réponses, mais c'est intéressant sur ce qui peut arriver aux groupes humains, mais dans la vie de tous les jours ce n'est pas très intéressant. Cela ne fonctionne pas pour payer la boulangerie. Dans le quotidien on ne répond pas avec le travail de la conscience inspirée. Vous pouvez dire que cela pourrait éveiller certaines idées, mais celui-ci serait un très long tour. Ainsi, la compréhension et l'approche du phénomène de cet état de conscience, la compréhension de ces mécanismes qui se connectent à cet état est pour nous une priorité, comprendre comment ils existent, ces phénomènes, comme cela se fait pour les atteindre, et ce n’est pas parce que nous pouvons les faire sortir de la tête, mais parce qu'il y a des éléments qui nous permettent de comprendre comment cela se passe. Nous nous soucions de l'information, car les interprétations sont très variées et absurdes.
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C'est à partir de l'émergence de cette conscience inspirée que de nouvelles possibilités évolutives pour les êtres humains peuvent apparaître.
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La traduction des signaux profonds arrive par la voie de la conscience inspirée, une structure de conscience dont la fonction est de relier les deux mondes et de traduire les signaux de l'espace profond en les enrobant d’un habit poétique.
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La conscience inspirée est une structure globale, capable de réaliser des intuitions immédiates de la réalité. D’une autre part, elle est apte à organiser des séries d'expériences et à prioriser les expressions qui sont habituellement transmises par la philosophie, la science, l'art et le mysticisme.
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Bouddha a dit que «les dieux sont si loin des hommes qu'il n'a aucun sens de parler des dieux»; mais encore Bouddha a parlé d'un message de la profondeur qui lui disait comment enseigner aux hommes à faire tomber les croyances et le conditionnement mental qu'ils avaient et leur faisait croire aux illusions qui les ont engendrés la souffrance et les ont empêchés d'atteindre le nirvana. Le Bouddha ne nie pas Dieu. Bouddha est préoccupé par la profondeur et, avec Dieu ou sans Dieu, il essaie d'atteindre l'homme, de lui apprendre à surmonter la souffrance et à atteindre le nirvana. Ainsi nous voyons que le message du Bouddha ne s’est pas gardé dans l'histoire comme le message d'un dieu, mais comme le message du Bouddha. En fait, le message est l'interprétation du traducteur, le message est du traducteur.
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Traduction des signaux de la profondeur 

Il y a des moments où l'on se connecte à certains états qu'on ne connaissait pas qu’ils étaient dans nous, ce sont des états qui vous émeuvent, beaucoup de choses vous émeuvent. Il est important de prendre soin des signes du profond en nous, de la façon dont ils s'expriment et traduisent ces signaux dans le monde. Comment sont traduits ces signaux que la conscience nous fournisse. Ils peuvent être traduits avec gentillesse mais ils peuvent aussi être traduits négativement. Espérons que la traduction s'ouvrira vers le positif.

Quoi qu'il en soit, même s’ils finissent par s’exprimer négativement sur le monde, la vie continuera à faire son chemin comme elle l'a toujours fait tout au long de l'histoire. La vie s'exprime et trouve son chemin, et la conscience avance, la vie grandit. Nous pouvons voir le positif et aussi le négatif.

C’est quoi notre thème ...

Dans les religions, le traditionnel ne va pas vers le profond, c'est un "comme si". La nôtre s'ouvre comme une manière d'être dans le monde, c'est comme une structure mentale. Il n'y a plus la structure de la conscience malheureuse, c’est la structure de la conscience inspirée qui cherche à percer dans le monde de l’éculé, du gris, de la perte du sens où les gens se laissent aller derrière les feux de circulation qui changent du rouge au vert et du vert au rouge tous les jours. La conscience inspirée est très liée au sens. Cette conscience dans que nous vivons dans ce moment, cette conscience ne nous emmène pas vers d'autres mondes. Du «j'ai les pieds sur terre», il n'est pas possible d'avoir une conscience inspirée, il n'y a pas d'émotion! Quand on est dans un état de conscience inspirée, on est ému.

Aujourd'hui, on veut échapper à l'absurdité, du rien. Nous sommes dans un autre instance historique et psychologique. Nous n'allons pas agir de manière explicative. Cela ne va pas par voie explicative. Non pas parce que la réflexion explicative n'est pas importante, mais parce que dans ce domaine ce n'est pas nécessaire. En fait, il y a des zones où la réflexion explicative est importante, mais dans le domaine dans lequel on enregistre un non-sens et on veut aller vers le sens, ce n'est pas le chemin. Notre etreprise ne va pas par la voie explicative, ne le faites pas comme ça, ça ne marchera pas.

Actuellement, il n'y a pas de méthode. Ce n'est pas comme dans d'autres moments où une méthode, que vous soyez d'accord ou non avec cette vision, ait donné une direction à ceux qui y croyaient. Le matérialisme dialectique, avec sa thèse, son antithèse et sa synthèse, marquait au moins une direction chez ceux qui y croyaient. Et qu'est-ce qu'une méthode a à voir avec une révolution? ...Cela vous donne une direction.

D'autre part, la logique d'aujourd'hui est la logique de la déstructuration, de l'incohérence. Les gens expérimentent et enregistrent cette désintégration progressive. C'est pourquoi nous comprenons leurs rêveries et leurs aspirations, comme celle de l'unité. La recherche d'intégration des peuples vient de là, Elle est une traduction de la nécessité d'une intégration interne, de sentir la cohésion interne, l'unité interne, face à la sensation croissante de désintégration psychologique.

Les gens ne comprennent pas ce qui leur arrive, ils ont un mélange dans sa tête. La logique actuelle est celle des slogans. Tout se résume à des slogans qui sont répétés dans les livres, à la télévision, etc., mais vous ne pouvez pas tout gérer avec des slogans. Le climat social est plein de slogans. Les idéologies étaient pleines de slogans, mais aujourd'hui on ne dit plus ces choses; ils ne le disent plus pour des raisons de commodité et de coexistence sociale.

La nôtre est une autre logique, c’est une logique qui tient compte non seulement ce qu’on voit, mais aussi ce que l'on ne voit pas, les coprésences. C'est une façon de faire qui va influencer la direction de ce qui va arriver. La manière de comprendre le monde détermine la manière d'être dans le monde.

La religion intérieure n'a pas besoin de ces choses, un grand écart est généré comme Hegel a dit: « Dieu est exprimée sous la forme de vide ». Il est presque comme il est posé dans le bouddhisme, bien qu'il soit apparu comme une proposition intéressante et que tout se soit terminé dans la religion.

Les religions se sont vanté d’atteindre l'intérieur de l'être humain, mais elles ne l'ont pas atteint. Les dieux sont loin, ça ne va pas par le biais des dieux, il est très difficile de les atteindre. Les dieux ne nous écoutent pas. L'être humain a eu des moments où il a pu trouver ses propres réponses et ses propres sorties.


Le drame est atteint par la souffrance que l'oppression produite. Pour la douleur causée par les conditions de vie. Pour l'injustice, pour ce qu'ils se font l'un à l'autre, tout ce que font ceux qui provoquent la souffrance. Ceux qui font des choses pour surmonter les conditions de souffrance des êtres humains font leur part, créent des conditions. Ils ne vont pas résoudre les choses aux gens, mais ils créent des conditions. Bon pour ceux qui travaillent pour cela.

2017/12/03

L'arbre des états intérieurs


Pris du chapitre 19 (les états internes) du livre "Humaniser la tierre", de Silo.
Tu dois acquérir à présent une perception suffisante des états intérieurs dans lesquels tu peux te trouver au cours de ta vie et, en particulier, au cours de ton travail évolutif. Je ne peux les décrire autrement qu'avec des images (dans ce cas, des allégories). Celles‑ci, me semble‑t‑il, ont pour vertu de concentrer “visuellement” des états d'âme complexes. D'autre part, la particularité d'enchaîner de tels états comme s'ils faisaient partie de différents moments d'un même processus introduit une variante dans les descriptions toujours fragmentées auxquelles nous ont habitués ceux qui s'occupent de ces choses.

1.   Le premier état, où le non‑sens prévaut (celui que nous avons mentionné au début), sera appelé état de “vitalité diffuse”. Tout est orienté en fonction des besoins physiques, mais ceux‑ci sont souvent confondus avec les désirs et les images contradictoires. Là, il y a de l'obscurité dans les intentions et les activités. On demeure dans cet état en végétant, perdu parmi des formes variables. A partir de ce point, on ne peut évoluer que par deux voies : celle de la mort ou celle de la mutation.
2.   La voie de la mort te met en présence d'un paysage chaotique et obscur. Les anciens connaissaient ce passage et le situaient presque toujours “sous terre”, ou dans les profondeurs abyssales. Certains visitèrent aussi ce royaume, pour “ressusciter” ensuite en des niveaux lumineux. Comprends bien qu'“en dessous” de la mort existe la vitalité diffuse. Le mental humain met peut‑être en relation la désintégration mortelle avec des phénomènes postérieurs de transformation, et il associe peut‑être aussi le mouvement diffus avec celui qui précède la naissance. Si ta direction est dans le sens ascendant, la “mort” correspond à une rupture avec ton étape antérieure. Par la voie de la mort, on accède à un autre état.
3.   En y arrivant, on trouve le refuge de la régression. De là partent deux chemins : celui du repentir et celui‑là même qui fut emprunté pour la montée, c'est‑à‑dire le chemin de la mort. Si tu prends le premier, c'est parce que ta décision tend à rompre avec ta vie passée. Si tu retournes par le chemin de la mort, tu retombes dans les abîmes avec la sensation de tourner en rond.
4.   Ceci dit, je t'ai parlé d'un autre sentier, qui permet d'échapper à la vitalité abyssale, celui de la mutation. Si tu choisis cette voie, c'est parce que tu veux émerger de ton pénible état, sans toutefois être disposé à abandonner certains de ses bénéfices apparents. Il s'agit donc là d'un faux chemin, connu sous le nom de “chemin de la main gauche”. De nombreux monstres sont sortis des profondeurs de ce tortueux passage. Ils ont voulu prendre le ciel d'assaut sans abandonner les enfers et, ce faisant, ils ont projeté sur le monde médian une contradiction infinie.
5.   Je suppose que, t'élevant depuis le royaume de la mort et par ton repentir conscient, tu es déjà parvenu à la demeure de la tendance. Tu ne peux pratiquement pas t'y arrêter. Deux minces corniches soutiennent ta demeure : la conservation et la frustration. La conservation est fausse et instable. En la parcourant, tu t'illusionnes avec l'idée de permanence, mais en réalité tu descends à grande vitesse. Si tu prends le chemin de la frustration, ta montée est pénible, quoiqu'elle soit l'unique‑non‑fausse.
6.   D'échec en échec, tu peux arriver au prochain palier, appelé “demeure de la déviation”. Attention aux deux voies que tu as maintenant devant toi : tu peux prendre soit le chemin de la résolution, qui te mène à la génération, soit celui du ressentiment, qui te fait redescendre vers la régression. Tu es là, placé face au dilemme : ou bien tu te décides en faveur du labyrinthe de la vie consciente (et tu le fais avec résolution), ou bien tu retournes plein de ressentiment à ta vie précédente. Nombreux sont ceux qui, n'étant pas parvenus à se dépasser, se privent là de toutes leurs possibilités.
7.   Mais toi, qui t'es élevé avec résolution, tu te trouves à présent dans la demeure connue sous le nom de “génération”. Tu as là trois portes : l'une s'appelle “Chute”, l'autre “Tentative”, et la troisième “Dégradation”. La Chute te mène directement aux profondeurs et seul un accident extérieur pourrait te pousser vers elle. Il t'est difficile de choisir cette porte. Alors que celle de la Dégradation te mène indirectement aux abîmes, en te faisant rebrousser chemin dans une sorte de spirale pleine de turbulences où tu ne cesses de reconsidérer tout ce qui a été perdu et sacrifié sur l'autel d'un dieu inconnu. Cet examen de conscience qui mène à la Dégradation est, bien sûr, un faux examen, dans lequel tu sous‑estimes et disproportionnes certaines choses que tu compares. Tu confrontes l'effort de la montée avec tous les “bénéfices” que tu as abandonnés. Mais si tu regardes les choses de plus près, tu t'apercevras que tu n'as rien abandonné pour cette raison, mais pour d'autres. La Dégradation commence donc par falsifier les raisons qui, en apparence, ont toujours été étrangères à la montée. Je demande maintenant : Qu'est‑ce qui trahit le mental ? Peut‑être les fausses raisons de l'enthousiasme initial ? Peut‑être la difficulté de l'entreprise ? Peut‑être le faux souvenir de sacrifices qui n'ont pas existé ou qui ont eu d'autres motifs ? Je te dis et je te demande maintenant : Ta maison a brûlé il y a longtemps. Est‑ce pour cela que tu as décidé de monter, ou penses‑tu maintenant que c'est parce que tu es monté qu'elle a brûlé ? As‑tu par hasard regardé un peu ce qui était arrivé à d'autres maisons des alentours ?… Il ne fait pas de doute que tu doives choisir la porte du milieu.
8.   Gravis le perron de la Tentative et tu parviendras à une coupole instable. Arrivé là, déplace‑toi le long d'un couloir étroit et sinueux que tu connaîtras comme étant celui de la “versatilité”, jusqu'à atteindre un espace vaste et vide (comme une plate‑forme), qui se nomme : “espace‑ouvert‑de‑l'énergie”.
9.   Dans cet espace, tu peux être épouvanté par le paysage désertique et immense ainsi que par le silence effrayant de la nuit transfigurée par d'énormes étoiles immobiles. Là, exactement au‑dessus de ta tête, tu verras, clouée dans le firmament, la forme insinuante de la Lune Noire. Là, tu dois attendre l'aube avec patience et foi, car rien de mal ne peut t'arriver si tu restes calme.
10.    Il pourrait arriver que, dans une telle situation, tu veuilles tenter une sortie immédiate. Si cela se produit, tu risquerais de te diriger à tâtons vers n'importe quel endroit, au lieu d'attendre le jour avec prudence. Tu dois alors te rappeler que là (dans l'obscurité), tout mouvement est faux et reçoit généralement le nom “d'improvisation”. Si, oubliant ce que je dis maintenant, tu commençais à improviser des mouvements, sois sûr que tu serais alors entraîné par un tourbillon, parmi les sentiers et les demeures, jusqu'aux plus sombres fonds de la dissolution.
11.    Qu'il est difficile de comprendre comment les états intérieurs sont enchaînés les uns aux autres ! Si tu savais quelle est la logique inflexible de la conscience, tu constaterais que dans la situation décrite, celui qui improvise aveuglément commence fatalement à dégrader et à se dégrader ; surgissent ensuite en lui les sentiments de frustration ; et il tombe dans le ressentiment et dans la mort ; survient alors l'oubli de tout ce qu'un jour il avait pu percevoir.
12.    Si, sur l'esplanade, tu arrives à atteindre le jour, surgira devant tes yeux le soleil radieux qui t'éclairera pour la première fois la réalité. Alors tu verras que dans tout ce qui existe vit un Plan.
13.    Il te sera difficile de tomber de là, à moins que tu ne veuilles volontairement descendre vers des régions plus obscures pour porter la lumière aux ténèbres.
Mieux vaut ne pas développer davantage ces thèmes car, sans expérience, ils trompent en transposant dans le domaine de l'imaginaire ce qui est réalisable.
Que ce qui a été dit jusqu'ici te serve. Si ce qui a été expliqué ne t'était pas utile, que pourrais‑tu objecter puisque rien n'a de fondement ni de raison pour le scepticisme, qui est comme l'image d'un miroir, le son d'un écho, l'ombre d'une ombre.


2017/11/02

À mon frère du futur. Alain Ducq

Mon frère
Probablement ma vision des choses te semble étrange.
Toi qui peuple les galaxies lointaines
Toi qui a vaincu la douleur et la souffrance
Toi qui sais dès ta naissance que tu es immortel
Toi qui sais que l’autre est divin.
Mais je suis certain que tu me regardes avec une grande compassion, car j’ai déjà
cru sentir la douce chaleur de ton regard plein de compassion envers moi et je me
suis senti aimé. Certainement dans le Profond nous nous sommes déjà rencontrés.
                                                                                       Alain Ducq

2017/08/29

La formation de l'esprit. Silo.

L’homme n'a pas complété son évolution. Par conséquent: il est en votre main de continuer le développement. Tout est dépendant de son type et des actes conscients.
Le double est né avec l'organe physique, mais l'esprit immortel est né avec les actes de l'unité interne, ce qui forme dans l'être humain un centre de gravité permanente.
Notre message enseigne à survenir des contradictions et de la douleur, de former l'esprit et de transcender vers des plans immortels.
Et maintenant, nous disons que l'énergie qui circule à l'intérieur des nous, peut devenir plus dense, et c'est ce que nous appelons l'esprit.
LA FORMATION DE L'ESPRIT. SILO 1974

Nous disons que sans centre de gravité rien ne peut être permanent.
Supposons que je puisse faire disparaître mon corps en laissant un seul conglomérat d'énergie. Ensuite, une partie de l'énergie ira dans la rue et l'autre partie ira dans une autre direction. Supposons que nous appelons l'âme à cette énergie, et que cette âme mienne soit pleine de trains dans des directions opposées. Donc, si je le veux, cette énergie est déclenchée dans des directions différentes, de sorte que nous ne pouvons pas parler d'immortalité ou d'autres choses semblables.

La dissolution du corps correspondait à la dissolution de l'énergie. Alors que mon corps sert de centre de gravité à cette énergie, cette énergie reste unie. Mais si je retire le corps, cette énergie se dissipera. Lorsque nous parlons du centre de gravité, nous parlons d'une certaine façon d’agir qui nous permet d'harmoniser cette énergie et de la faire circuler dans une direction centrale et non vers l'extérieur. Si j'étais un homme pratiquant une religion extérieure, toutes mes tendances seraient dirigées vers Dieu, le ciel et les choses extérieures. Si je retire mon corps, l'énergie ira dans ces directions; Nous n'avons pas d'unité interne, nous n'avons pas de centre de gravité.

Nous sommes préoccupés par la création de ce centre de gravité. Nous avons dit avant que l'énergie puisse devenir plus dense pour former des corps solides. Et maintenant, nous disons que l'énergie qui circule autour de nous peut atteindre une plus grande densité grâce au travail interne. Cette énergie peut s’attribuer son propre centre, et c'est ce que nous appelons l'esprit. Tous les êtres vivants, même les minéraux ont cette énergie. L'énergie en mouvement ou ce que les gens d'autrefois appelaient l'âme, on pourrait l'appeler le champ d'énergie. Il semble que, dans l'être humain, il existe une possibilité de penser et de se sentir à soi-même, différent du cas de la plante et du minéral, qui dépendent des choses extérieures. Il semble que dans l'être humain, quelque chose puisse se révéler. Et c'est donc dans l'être humain où cette énergie peut générer un centre créatif.
L'être humain peut fonctionner comme une espèce animale. Il peut vivre toute sa vie en se préoccupant par les choses extérieures. Il peut certainement mourir, dirigé uniquement sur les choses qu'il peut percevoir par ses sens. De cette façon, vous pouvez passer toute votre vie sans créer un centre de gravité. Nous disons que l'homme est né sans centre de gravité, que son centre de gravité est provisoire, ce centre de gravité est son corps.

Nous disons que sans centre de gravité rien ne peut être permanent. Ce n'est que l'homme qui peut atteindre sa permanence. Et cela ne peut être acquis que par les cas d'une œuvre intérieure ou par des exemples de grand amour, même si ce travail intérieur n'est pas, mais par les cas d'histoire, beaucoup de gens ont connu ce grand amour intérieur, même s'ils ne n’ont pas connu de grandes théories ou des formes de travail interne. Et ce grand amour intérieur a produit l'unité et celui a brisé des contradictions. Ces personnes sont plutôt saintes.

Les saints sont des personnes dont le centre de gravité est vraiment fort. Ces gens ont un grand amour intérieur que vous ne connaissez probablement pas. Ce n'est pas un problème pour certaines personnes. D'autre part, nous trouvons des personnes ayant un développement intellectuel exceptionnel mais sans développement interne. Nous pouvons alors concevoir un être qui est très humble et qui ne peut probablement pas lire ou écrire, mais qui a un grand amour intérieur. Nous ne pouvons pas le confondre avec quelqu'un qui sait bien ces choses, mais qui n'a pas développé ce centre.

De cette façon, cela ne signifie rien pour nous en termes de niveau interne, qu'une personne connaît beaucoup de ces choses. Nous ne pouvons pas mesurer le niveau des gens par ce qu'ils disent ou peuvent expliquer, mais par ce qu'ils peuvent expérimenter. Et puisque nous ne savons pas comment les autres vivent, nous ne pouvons pas juger le niveau intérieur d'une personne et de toute façon, pourquoi voulons-nous connaître le niveau intérieur d'autres personnes?

2017/06/26

Le schéma energétique. Silo, 1973

Cette communication se réfère à des thèmes insuffisamment éclaircis par les écrits et les références antérieures. Ces thèmes sont en rapport avec le Schéma Énergétique de l’être humain, l’état de Conscience de soi et le travail avec la force.



I.- Le schéma énergétique.

Les “centresˮ chez l’homme ont été expliqués comme des aires du système nerveux où se situent des fonctions. Chaque centre, en plus de sa localisation nerveuse, a des relations avec différentes glandes. Les parties et les sous-parties des centres ont été présentées comme des localisations plus précises et comme des niveaux différents d’énergie nerveuse.

D’autre part, on a vu que l’action des centres se manifeste dans les plexus nerveux, de telle sorte que l’on peut les expérimenter sans grande difficulté. Les centres ont été observés comme collecteurs, transformateurs et distributeurs du type d’énergie définie en général comme “énergie psychobiologique ou plus simplement comme “énergie vitaleˮ.

En dépit de la simplicité de toutes ces explications, celles-ci ont été efficaces pour synthétiser dans un cadre général le travail très complexe de l’énergie chez l’être humain, car il faut se souvenir que ce travail produit des manifestations aussi éloignées entre elles que le sont l’acte réflexe et la sensation de compréhension intellectuelle.

Il est intéressant de compléter le schéma en lui donnant une plus grande extension, mais pas une plus grande précision de détails.

Nous connaissons (et nous pouvons déterminer expérimentalement) l’existence d’un champ d’énergie qui entoure tout être vivant et qui circule autour de lui comme si le corps était le “centre de gravité de ce champ. L’amplitude du champ est variable et on peut détecter son action à plusieurs centimètres de distance de la peau.

Le champ possède des caractéristiques électromagnétiques faibles, mais ça ne permet pas d’inférer que sa nature soit électromagnétique. Il ne peut pas non plus être confondu avec les radiations infrarouges, produit du métabolisme de l’action calorifique de l’être vivant.

Chaque cellule est entourée de la même façon par son champ. Certains groupements de tissus multiplient l’effet du champ comme c’est le cas des plexus nerveux autour desquels s’organisent des vortex d’énergie. Il existe au moins deux types de passage d’énergie dans un corps organisé : la circulation externe à ce corps, et celle qui se déplace de vortex en vortex. Déjà, chaque plexus en particulier reproduit le schéma pour autant que l’énergie se déplace autour de lui et parce qu’elle se déplace aussi à l’intérieur. Et le même système apparait dans le cas de la cellule.

Les actions entre corps et champ sont réciproques et toute modification chez l’un provoque une altération concomitante chez l’autre. L’énergie du champ peut surcharger ou éviter un plexus. Dans de tels cas, des dysfonctionnements corporels se produisent.

La circulation normale peut être rétablie par l’action sur l’un des deux termes, mais selon que l’on choisisse l’un ou l’autre, cela donnera deux types de “médecineˮ. En tant que digression, nous ferons le commentaire suivant : l’Acuponcture par exemple, est un type de “médecineˮ superficiellement corporelle, mais son action s’applique sur le champ, l’ancienne thaumaturgie fut “une médecineˮ strictement de champ.

Les cycles et les rythmes de circulation énergétique sont propres à chaque être vivant et dépendent de son activité particulière. Néanmoins, chaque espèce possède un système de cycle et de rythme qui lui est caractéristique et qui est en relation avec les cycles de la lumière et les variations du champ que subit la terre. Autrement dit, on observe qu’indépendamment du biorythme de chaque individu, les différentes espèces ont leur biorythme général qui agit en fonction du jour et de la nuit, des positions de la Lune et des irruptions solaires.

Si nous considérons le problème du point de vue génétique, le champ, dans son organisation externe et interne, est déjà présent dans l’ovule et dans le spermatozoïde, de telle sorte que l’action du champ à partir de la fécondation est active et que tous les “organesˮ sont complétés énergétiquement, quand bien même ils ne sont pas joints physiquement. Ce phénomène stupéfiant permet de considérer le champ comme un principe organisateur de matière première avec laquelle il est en relation et, même si nous remarquons que l’action de ces deux composants est réciproque, nous découvrons que leurs fonctions ne sont pas les mêmes.

On peut accélérer, retarder, figer, interrompre, dévier et extérioriser l’énergie qui nous occupe. Chacun de ces cas ont des conséquences bien différentes que nous ne développerons pas ici sauf pour le dernier cas mentionné.

L’externalisation du champ se produit par une surcharge particulière dans le centre que nous connaissons comme “supérieurˮ. Ce centre existe aussi chez les espèces inférieures (d’un plus grand développement physiologique que chez l’homme) et agit avec une totale absence de ce que nous pourrions appeler intelligence.

Chez l’être humain, le centre se mobilise accidentellement et avec une plus grande facilité dans les états crépusculaires ou de sommeil, que dans l’état de veille ordinaire. Dans les cas exceptionnels de mobilisation en veille ordinaire, le phénomène, de toute manière, est indépendant de la volonté du sujet. C’est la raison primordiale qui explique l’échec de toute action parapsychologique que l’on prétend effectuer par l’action de l’attention concentrée ou par un forcement volontaire. En définitive, il se trouve que tout phénomène d’extériorisation est lié à des tensions pathologiques dans le centre sexuel ou à des tensions qui mobilisent violemment les instincts de conservation comme réponse à des situations-limite qui mettent en danger la vie ou la stabilité de toute la structure… et il n’y a aucun autre cas, en principe.

N’importe quel apprenti devin ayant une certaine sensibilité constate que pour opérer plus ou moins correctement, il doit produire “un glissementˮ de l’état de veille ordinaire et, pour cela (même réveillé), il devra se mettre dans des attitudes corporelles relaxées, il devra changer le rythme respiratoire, entrefermer les paupières et se connecter à ses sensations cénesthésiques en essayant d’amortir les mécanismes propres à la veille et les stimuli du milieu. La pratique soutenue d’une telle attitude amène à la transe auto hypnotique propre à certains médiums qui provoquent, effectivement, les manifestations paranormales les plus surprenantes.

Ensuite, il y a le cas de la manifestation extraordinaire en pleine veille, mais qui surgit subitement en totale indépendance avec la volonté du sujet. Les cas de “télépathieˮ, de “préscienceˮ, “d’imprégnationˮ, de “télékinésieˮ etc. sont des actes particuliers du même phénomène d’extériorisation du champ, qui dépend de la surcharge énergétique dans le centre supérieur. Ce que l’on nomme “dédoublementˮ et “matérialisationˮ apparaissent comme les cas maximum de la plus grande pureté d’extériorisation du champ. Ils surviennent à proximité de mort violente ou lors d’anesthésies profondes quand le corps est en péril, mais aussi dans des cas de médiumnité avancée.

Les registres subjectifs que font en général les occultistes sur leurs “projections astralesˮ, leurs “voyagesˮ et “vol nocturnesˮ à de grandes distances, etc. appartiennent plutôt au domaine de l’hallucination (bien qu’ils ne soient pas de mauvaise foi), ne voulant pas requérir aux connaissances supérieures que donne la psychopathologie pour les interpréter.

En ce qui concerne la relation du champ avec les centres et leurs activités, nous comprenons l’importance du travail harmonieux de toutes les fonctions de l’être humain. Le travail d’un centre ou de plusieurs centres au détriment du travail des autres, la contradiction entre intellect, émotivité, motricité et sexe provoque une désarticulation dans le champ ainsi qu’un dysfonctionnement corporel. La plus grande conséquence que l’on peut extraire de tout cela, est que les actes unitifs harmonisent et donnent cohésion au champ opérant en un sens centripète. Les actes contradictoires dissocient le champ, opérant comme des forces centrifuges désintégratrices de l’ensemble.

Nous donnons une importance prééminente dans le travail à l’unification du champ autour d’un centre de gravité. Tout le travail tend à la formation de ce “quelque choseˮ de nouveau, qui n’est autre que l’unification du champ.

Le double (ou l’âme pour les anciens) peut se projeter hors de la base corporelle, mais en dépendant de celle-ci en définitive. Il n’y a aucune raison de penser qu’en se séparant de sa base matérielle (comme dans le cas de la mort), il maintienne son unité maximale si sa structure n’a pas de cohésion interne, si les actes accumulés sont contradictoires et que les forces centrifuges agissent de façon désintégratrices.

Les cas vérifiés de survivance du double après la mort correspondent à certains endroits où le décès s’est produit de façon subite ou violemment. Ces doubles agissent automatiquement en répétant toujours une même opération ou en émettant des sons de façon répétitive, avec la même idiotie qu’un robot. Au cours du temps ou lors de la modification de l’enceinte à laquelle se réfère ce double, celui-ci se dissipe définitivement. Mais dans de tels cas extraordinaires, le double ne possède pas la moindre intelligence, ressemblant plus à un enregistrement articulé par le champ.


II.- L’état de conscience de soi

Un tel état permet de se placer dans une autre situation mentale face aux contradictions. En ce sens, l’effort pour l'obtention et la consolidation de la conscience de soi permet la formation des actes unitifs, centripètes dans le meilleur sens qui soit.

L’unité que donne progressivement la conscience de soi est celle qui se registre internement comme la formation d’un “quelque choseˮ de nouveau en soi, d’un centre de gravité autour duquel se déploie le travail vital. Ceci est le sens du travail.
À partir de ce point (à partir de la conscience de soi), on peut parler de développement.

Soulignons cela d’une autre façon : Si on nous demandait d’expliquer en quelques mots vers quoi tend le travail, nous dirions qu’il tend à éliminer la souffrance au moyen de l’unité intérieure que donne la conscience de soi.

Il n’y a pas de problème concernant la survie après la mort qui puisse être résolu sans tenir compte de la formation d’un champ unifié, ou d’un “quelque choseˮ interne qui élimine les contradictions désintégratrices.

C’est à partir de la consolidation de la conscience de soi que les extériorisations du champ acquièrent un sens conscient.

Le centre supérieur peut être mobilisé crépusculairement de façon accidentelle, mais ces cas ne donnent pas d’unité intérieure ni ne permettent d’évoluer. L’activation du centre supérieur au moyen de travaux conscients part nécessairement de la conscience de soi. Ainsi, on travaille pour aujourd’hui et pour demain. Si seulement on acceptait le bénéfice de l’unité interne et du progrès psychologique sans considération des possibilités ultra-mondaines, on aurait déjà gagné du terrain, mais nous, nous allons au-delà du simplement psychologique parce que ce qui nous intéresse c’est de gagner l’immortalité.

Le double sans conscience supérieure est une sorte de conglomérat énergétique qui sans support physique se désintègre. Peut-être que, se rendant compte de ça, les anciens considéraient l’âme comme une substance de nature différente de l’esprit, celui-ci étant le principe organisateur de celle-là.

Le double sans conscience supérieure ne possède pas de centre de gravité. Par conséquence, le travail consiste en l’unification et la direction du double au moyen d’une conscience supérieure qui, peu à peu, doit se former dans l’intérieur de l’être humain. Il existe un type d’accélération et de charge dans la circulation du champ énergétique, c’est le cas de la force.


III.- Le travail avec la force

Cette activité ne peut être séparée de la conscience de soi. Ce qui suit peut s’observer afin de profiter au maximum des possibilités que donne la force. Prenons comme base ce qui est expliqué dans le livre “Le Regard Intérieur et ajoutons ceci :

1. Il suffit de contrôler les concomitances motrices, pour que la chute crépusculaire soit stoppée. C’est-à-dire qu’au lieu de faire un tabou du crépusculaire (chose qui inhibe le bon travail), il convient d’entrer dans le climat adéquat et de continuer son développement sans peur de la “chuteˮ. Si des concomitances motrices apparaissaient, celles-ci seraient tranquillisées par l’observation du corps et dans les cas plus extrêmes, en se mettant debout et en recommençant plus tard, une fois que la situation sera surmontée. En synthèse : la manifestation de la Force surgit comme une “électrificationˮ ou une “chargeˮ corporelle très évidente mais qui ne peut pas passer pour une légère ondulation.

2. Il ne faut pas avoir peur non plus des concomitances émotives car elles correspondent au passage de la Force. 

3. L’accélération de la motricité intellectuelle est parfaitement normale si nous considérons que l’action de la Force mobilise tous les centres et, par conséquent, on assiste dans ce travail à une succession rapide des images. 

Tout le travail de la Force est accélération et charge interne, mais une fois terminée cette opération, on peut (en tout lieu et moment) avoir recours à la même sphère en se “situantˮ mentalement en son intérieur. Ceci ne doit pas prêter à confusion : une chose est le travail avec la sphère à l’intérieur de soi-même, qui finit par se dilater comme sensation jusqu’au dehors du corps et, une autre chose est l’image de la sphère dans laquelle je me situe mentalement au moment qui me semble utile.

En réalité, l’image de la sphère qui m’entoure s’identifie approximativement avec mon propre champ, d’où il résulte une sorte de division attentionnelle qui a pour point d’appui non pas le poing ni la sensation viscérale du corps, mais l’image de la sphère qui me met en relation avec la position corporelle parmi les choses qui m’entourent.

En aucun cas, je ne dois confondre la visualisation de la sphère qui m’entoure avec la sphère que j’utilise pour atteindre le contact avec la Force (il s’agit en réalité de la même sphère mais je m’y réfère de deux façons différentes). La sphère qui m’entoure sert à des fins de division attentionnelle quotidienne et à l’apport d’énergie qui a été accumulée lors des contacts produits dans le travail de la Force. Comme idée très générale, disons que la sphère en mon intérieur se charge ; moi, à l’intérieur de la sphère, je me charge. Ceci se base sur un principe morphologique qui explique “l’action de la forme sur les champs, mais on ne tiendra pas compte de cela pour l’instant.

En synthétisant ces quatre points, nous pouvons dire que celui qui veut travailler avec la force doit connaitre sa mécanique, éviter tout tabou vers le crépusculaire et se lancer dans ce travail périodique avec une tranquillité totale en évitant seulement les concomitances motrices si celles-ci viennent à se produire (pour cela d’autres personnes présentes peuvent aider si elles observent que le phénomène se libère). Finalement, il faut considérer l’utilisation de la sphère dans la vie quotidienne comme un appui pour la conscience de soi, ou comme un recours à la charge en tout lieu et moment. Ceci est le sens du principe énoncé dans “Le Regard Intérieur qui dit :

“Lorsque tu rencontres une grande force, joie et bonté dans ton cœur ou quand tu te sens libre et sans contradiction, remercie immédiatement ton Dieu intérieur comme si tu te remerciais toi-même.
Lorsqu’il t’arrive le contraire, demande avec foi et ce remerciement que tu auras accumulé en ton intérieur, reviendra converti et amplifié en bénéfice. Mais tu ne peux demander à ton Dieu si avant, tu n’as pas pris contact avec lui, en réveillant la Force et en lui remettant joyeusement ta bonté. Plus grand sera ton remerciement, plus grand reviendra le bénéfice lorsque ce sera nécessaire. De cette façon simple, tu parviendras à expérimenter que ton immortalité et ton évolution dépendent de la croissance de ton Dieu Intérieurˮ.

Le travail mensuel avec la Force devrait être exempt de tout appui rituel et se dérouler dans un climat normal et aimable et, si possible, silencieux. Alors que la lecture du “Guide du Chemin Intérieurˮ devrait se faire personnellement, en silence et moyennement. La lecture à voix haute de ce texte crée, parfois, un climat d’office religieux qui peut faire confondre les choses.

De nombreuses personnes arrivent à avoir un contact avec la Force dès le premier travail, à d’autres, il arrive le contraire. Certaines personnes reçoivent des contacts de façon très espacée et d’autres encore, le temps passant, perçoivent une diminution. Tous ces cas correspondent à deux situations : la première est la coïncidence ou pas du travail avec son propre cycle et la seconde dépend de la préparation effectuée tout au long de la journée jusqu’au moment des opérations. Mais en général, le contact et le passage correct de la Force sont en relation avec les actes unitifs et le développement individuel que l’on obtient dans le Travail.

Une personne qui a reçu la Force peut la passer à une autre avec facilité, il suffit qu’il existe un accord entre eux. Dans ce cas, l’intermédiaire prend avec douceur les mains de la personne intéressée et laisse la Force passer à travers lui jusqu’à ce que le récepteur registre les premières commotions.

Il reste clair que le passage de la Force ne dépend pas de qualités spéciales de l’intermédiaire. Ce point doit être bien compris afin de ne pas tomber dans des erreurs d’interprétation qui amène toujours à “l’originalitéˮ ou à “l’expérimentationˮ, premier échelon (en la matière) de l’improvisation et de la déviation.

Il n’est pas difficile de comprendre l’attraction pour les pratiques erronées qu’expérimentent certaines personnes de tendance crépusculaire si amies du phénoménique. Le passage de la force a le simple caractère d’intermédiation et agit en donnant participation et confiance à d’autres dans le maniement du phénomène.

Les bénéfices de la Force peuvent être étendus à d’autres personnes qui ne participent pas directement au travail. Il suffit d’une demande d’aide sincère pour que n’importe quel intermédiaire puisse, grâce au contact personnel, passer la charge reçue à celui qui en a besoin ; ce type de passage n’a pas besoin de jour ni d’heure précise bien qu’il exige de l’opérateur d’avoir obtenu un contact au moment du passage. Selon le système connu d’opération, n’importe quelle personne peut être revitalisée, chargée et harmonisée dans son champ grâce à un intermédiaire de la force, généreux et conscient.

L’action du champ à distance (sans contact personnel) est déjà un phénomène plus rare qui dépend de l’extériorisation du double. Une telle chose n’est pas étrangère à tout ce qui a été expliqué antérieurement quant au schéma énergétique et à la conscience de soi. Les champs individuels agissent en plus grande concomitance selon le niveau de développement. L’accès à un plan de concomitance entre les champs dépend du développement individuel. Étant donné cet accès, il n’y a pas de raison d’écarter l’action possible d’esprits évolués dans le processus humain en général.

À propos de l’origine et de la nature de l’énergie vitale, nous ne pouvons pas ajouter grand-chose. Dans tous les cas, nous renvoyons ce problème à la théorie morphologique générale de laquelle dérive l’étude des formes et leur action sur l’énergie et la matière. C’est l’action de forme en définitive, qui explique la création et le processus des diverses entités.

Les travaux d’autoconnaissance, de dépassement et d’amplification de la conscience ont leur raison d’être, non pour le simple fait d’atteindre un plus grand degré de conscience chez le sujet, mais dans la différence radicale de structurer un “quelque chose unitifˮ susceptible de développement. Tout le travail connu tend à la formation de cette unité, alors que ce qu’on appelle “disciplineˮ donne au développement de cette unité une qualité différente.