Sur la peur de la mort

"La vie physique n'est pas en soi pleinement satisfaisante et significative

tant que l'on n'est pas capable de choisir consciemment pour soi-même une autre valeur

une autre valeur qu'ils considèrent plus chère que la vie elle-même".

Rollo May.

Peu d'expériences humaines sont aussi quotidiennes et mal comprises que l'expérience de la mort. La mort est la dernière étape d'un processus biologique qui commence avec la conception, de sorte que, comme le dit la sagesse populaire, la chose la plus sûre que nous ayons dans cette vie, c'est la mort.

Cependant, à travers les époques et les cultures, l'attitude de l'homme face à la mort a énormément varié. De la mort comme émancipation des limites matérielles à la mort comme le plus grand malheur qui puisse arriver, en passant par les diverses croyances, les menaces d'outre-tombe et les mesures visant à assurer une mort sans douleur.

À l'heure actuelle et dans notre culture, la mort est quelque chose de très indésirable pour les nôtres, quelque chose de souvent désirable pour nos ennemis, et quelque chose qui nous laisse souvent indifférents lorsqu'il s'agit d'un étranger.

La culture occidentale se caractérise par une attitude déséquilibrée à l'égard du phénomène de la mort physique : alors que beaucoup se donnent beaucoup de mal pour l'éviter (jusqu'à trahir leurs idéaux et leurs amis, ou se trahir eux-mêmes, ou payer de grosses sommes d'argent pour la retarder ou l'éviter, etc.

Qu'est-ce qui se cache derrière la peur de la mort ?

La peur de la mort est inversement proportionnelle au degré de satisfaction personnelle éprouvé dans la vie. En d'autres termes, plus une personne vit sa vie de manière complète et cohérente, moins elle sera tourmentée par l'idée ou la possibilité de mourir. En revanche, plus une personne a de projets personnels en suspens, plus elle a le sentiment qu'il lui reste des choses à faire, moins l'idée de sa propre mort lui plaira.

Par conséquent, pour de nombreuses personnes, la peur de la mort est la peur de ne pas pouvoir éprouver des sentiments, des états ou des situations désirés qui n'ont pas encore été réalisés ou que l'on souhaite vivre encore plus longtemps. L'expression cathartique et révélatrice du jeune homme ou de la jeune femme après l'initiation à des relations sexuelles intimes en est un exemple : "Maintenant, je peux mourir en paix".

La peur de la mort est la peur de ne pas avoir la possibilité de se racheter ou d'introduire des correctifs dans la relation avec d'autres personnes. Ainsi, lorsqu'une personne proche meurt, un parent ou un être aimé, par exemple, l'endeuillé souffre et pleure non seulement et pas tellement pour la personne décédée, mais pleure son impossibilité objective de lui dire dans la vie tout ce qu'il aurait voulu lui dire, tout ce qu'il n'a pas su lui dire.

Dans d'autres cas, la peur de la mort de l'être aimé est l'expression inconsciente d'une colère ou d'un ressentiment à l'égard de cette personne : après avoir intérieurement effleuré le souhait "j'aimerais qu'il/elle meure", je suis effrayé(e) par cette idée, je m'autocensure pour oser y penser, et ce ressentiment ou cette colère inexprimés s'expriment intérieurement sous la forme de la peur de la mort de l'autre. La peur de la mort de l'autre peut donc aussi être une formation réactive résultant d'un ressentiment non exprimé.

Il y a aussi la peur égocentrique de la mort de l'autre proche. Dans ce cas, la position existentielle est la suivante : "Je pleure ce que je perds ou ce que j'ai perdu". Dans ce cas, l'endeuillé s'apitoie sur son sort parce qu'il sait ou croit que la satisfaction de ses propres besoins ou plaisirs, dont la satisfaction était liée à la compagnie de l'autre, sera compromise.

Considérons également le pendant de la situation précédente : la peur de mourir avec abnégation. Dans ce cas, la position existentielle serait : "Je ne peux pas encore mourir car mes proches ont besoin de moi", cette personne se sait ou se considère nécessaire à la satisfaction des besoins matériels ou affectifs de ses enfants ou de ses proches. Il en découle un corollaire politique : si la société dans son ensemble est organisée de telle sorte que les citoyens bénéficient d'un bon système de sécurité sociale contre les vicissitudes et les accidents, les gens pourraient mourir plus sereinement.

La peur de la mort est aussi la peur de "cesser d'être MOI" et cette peur est le produit du type d'éducation promu par le système de valeurs qui prévaut aujourd'hui dans notre contexte socioculturel : un système qui hypertrophie l'importance du Moi. L'accent mis sur la consommation, le sensualisme et l'individualisme dans notre éducation fait que la personne se sent propriétaire non seulement de son corps et de son esprit, mais aussi de ses biens matériels et de ses possessions, qu'elle s'identifie à eux et qu'elle souffre de leur sort. Nous vivons dans une société où les êtres humains sont valorisés en fonction de leur capacité à consommer, à acheter. En témoigne le message récurrent de la publicité qui invite à la jouissance et au plaisir. Ne pas utiliser, ne pas posséder ou ne pas consommer nous semble être l'une des expériences les plus indésirables. Et quoi de plus semblable au fait de ne pas consommer et de ne pas jouir que le fait de mourir ?

Peur de la mort et idéologie.

Aujourd'hui, derrière la peur de mourir se cache une idéologie dangereuse : cette idéologie tacite et inconsciente qui, dans la grande majorité des cas, fait partie du curriculum caché que les agents éducatifs transmettent aux nouvelles générations, selon laquelle l'être humain est un être "naturel" qui, comme tout ce qui est naturel, naît, grandit, se nourrit, se reproduit et meurt. Ou appliqué au contexte de l'être humain naturalisé : il naît, grandit, va à l'école s'il le peut, se marie, travaille pour sa subsistance et celle de sa progéniture, vieillit et meurt... Y a-t-il une différence essentielle avec la vie d'un animal ?

Les conséquences d'une vision naturaliste de l'être humain sont désastreuses. En développant une telle vision, il s'avère que "tout vaut mieux que mourir". Sur la base d'une telle vision, l'être humain va jusqu'à se trahir et trahir les autres, à renoncer à ses idéaux parce qu'ils sont peu utiles à la subsistance, à piétiner des amitiés et des villages entiers parce que "c'est nécessaire et vital pour notre subsistance". Tout cela pour rester en vie, pour ne pas mourir, pour survivre, même dans la nullité affective la plus réifiante ou dans la soumission la plus aberrante de sa propre volonté aux autres. Les puissants et les violents profitent et alimentent la peur de mourir des gens pour les faire chanter, les soumettre et les exploiter, parce que... "Ils supportent tout tant qu'ils ne meurent pas".

Celui qui nie la réalité se soumet à l'assaut de la réalité, celui qui nie la mort comme faisant partie de la vie se condamne à être l'esclave de la peur de la mort.

Cet état de fait prend l'ampleur d'une tragédie psychosociale lorsque l'idéologie du "tout pour maintenir mon corps en vie" est brandie comme un argument prétendument scientifique selon lequel le soi-disant instinct de conservation est l'instinct le plus fort qui existe chez l'être humain, et qu'aucune force psychologique ne peut s'y opposer (vous en avez entendu d'autres dire : "il y aura toujours des guerres"...).

Face à cet état de fait, il convient de s'interroger sur la déclaration suivante de la psychologue humaniste May Rollo : "la vie n'acquiert son plein sens que lorsqu'on embrasse une cause pour laquelle on est prêt à donner sa vie". Nous devons être attentifs à détecter et à dénoncer les tentatives de naturaliser l'être humain, de lui demander de se comporter comme un animal, en lui déniant sa capacité proprement humaine, essentiellement humaine, de transcender ses déterminismes instinctifs en tant qu'individu biologique. L'être humain est bien plus qu'un animal rationnel : l'être humain est conscience, il est "l'être historique dont le mode d'action sociale transforme sa propre nature", il est créateur de sens, constructeur de réalités objectives et subjectives. Même son corps physique fait partie de ce qui lui est extérieur et est également susceptible de se transformer[1] L'être humain est un "être historique, dont le mode d'action sociale transforme sa propre nature".

En survalorisant l'aspect biologique de l'être humain, en le réduisant à un être naturel, nous sommes à deux doigts d'accepter l'hégémonie des "races supérieures" sur les races supposées inférieures, l'inéluctabilité de la guerre et de la violence de l'homme contre l'homme, en attribuant ces comportements à des pulsions naturelles invincibles. Ces positions naturalistes ont déjà causé suffisamment de dommages au développement humain.

Quel rôle ont joué la science officielle et les universités.

Quelle a été la position du monde scientifique et universitaire sur la mort ? À partir du XVIIIe siècle, avec la montée du rationalisme puis du pragmatisme, le monde scientifique a traité le sujet de la mort de manière simpliste et préjudiciable : dès l'école, nous avons accepté le syllogisme selon lequel

- L'esprit, et donc l'expérience subjective, est un produit de l'activité du cerveau.

- Le cerveau meurt avec la mort du corps,

- Ainsi, l'expérience subjective prend fin avec la mort du corps.

Et c'est tout. Et c'est la fin de l'affaire. Et quiconque soutenait le contraire était ostracisé et répudié par les personnes prestigieuses du monde académique et scientifique.

Mais pour le citoyen ordinaire, ce froid syllogisme n'était pas suffisant. Cela ne le libérait pas de ses craintes quant au destin tragique de l'existence humaine ; cette explication ne le rassurait pas, elle ne résolvait pas ses inquiétudes et ses doutes quant à la possibilité d'une transcendance et à la manière d'agir pour l'obtenir. Ses intuitions sur le sens de la vie sont restées latentes, et c'est ainsi qu'en l'absence de réponses dans le domaine scientifique, de nombreuses propositions, des métiers, des hobbies et des entreprises prospères ont vu le jour autour du thème de la mort et des possibilités et conditions de la transcendance.

C'est ainsi que l'être humain contemporain se trouve aujourd'hui aux prises, de manière incongrue, avec des visions du monde antagonistes : d'un côté, il se déclare rationaliste, de l'autre, il craint les menaces d'outre-tombe et se retrouve dans une immense confusion intérieure ; il finit par se sentir tiraillé dans différentes directions et par éprouver de graves conflits au moment de prendre des décisions importantes dans le domaine interpersonnel et social. L'être humain d'aujourd'hui se sent - quand il se sent - déchiré et confus. Pour échapper à cette douleur (parce que nous sommes aussi une culture agliophobe), les faiseurs d'opinion génèrent des mécanismes hypnotiques qui créent chez l'individu une insensibilité et un acritisme à l'égard de ses propres registres internes, de ses propres expériences internes. Ils nous disent quoi, quand, comment, où et pourquoi nous devons être heureux et tristes.

Les scientifiques et les universitaires commencent à ouvrir leurs portes et leurs esprits à des sujets auparavant interdits. Des problèmes anciens et nouveaux commencent à présenter un intérêt scientifique : les expériences subjectives des mourants, les états de conscience altérés, les expériences en état de privation sensorielle, l'effet subjectif des hallucinogènes sur la conscience, les expériences de ceux qui ont été proches de la mort. De plus en plus de chercheurs comprennent que les expériences et les récits de la mort individuelle, en tant que réalités subjectives dans lesquelles certaines constantes sont notées, méritent d'être étudiées de manière impartiale.

Dans un monde en crise, confronté à la perte des références externes, à l'épuisement des idéologies qui assuraient autrefois la cohésion du corps social, la validation des références internes est urgente. C'est pourquoi la compréhension de questions telles que l'expérience de la mort et d'autres expériences psychiques hors normes n'est pas aujourd'hui seulement une question de curiosité, d'évasion ou de naïveté : c'est une question d'importance vitale face à l'effondrement du modèle de l'être humain que nous avions jusqu'à présent, qui ne l'explique plus et ne l'englobe plus. L'être humain est un être en constante redéfinition et construction.

La peur de la mort dans notre culture reflète la confusion sur la façon de vivre la vie elle-même.

Apprendre à mourir est une partie essentielle de l'apprentissage de la vie.

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"Maintenant que l'état transitoire de la plus grande réalité brille sur moi, abandonnant toute crainte, peur et terreur, je peux reconnaître tout ce qui apparaît, mes propres productions, et les connaître comme des apparitions dans l'état transitoire.

Maintenant que j'ai atteint ce point crucial, que je ne crains pas les énergies spécifiques et colériques, mes propres projections".

Extrait du Bardo Todol (livre tibétain des morts)

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[1] Voir : Internationale Humaniste. Florence, 1989 https://www.internationalhumanistparty.org/es/doc/tesis