2022/09/05

Manifeste spirituel

Un nouvel esprit s'éveille chez les êtres humains, une nouvelle société se profile, un nouvel horizon spirituel est arrivé.

D'abord. Nous ne craignons pas la mort car elle n'existe pas. Les corps meurent mais nous continuons. Il ne s'agit pas d'une croyance ou d'une foi. Nous faisons l'expérience de la transcendance chaque jour lorsque nous entrons en contact avec le sacré en chacun de nous. De cette façon, nous nous libérons du plus grand fléau que nous, êtres humains, endurons : la croyance en la mort.

Deuxièmement. Si nous voulons grandir spirituellement, nous devons mettre notre bonté en action dans notre comportement quotidien en apprenant à appliquer la loi morale la plus élevée qui stipule : traite les autres comme tu voudrais qu'ils te traitent.

Troisièmement. Nous n'avons pas besoin de hiérarchies manipulatrices ou de "notables" comme garants de l'orthodoxie. Chacun peut rechercher le silence intérieur, méditer, comprendre profondément et faire l'expérience de l'immortalité. Ces expériences nous permettent de développer un sentiment spirituel ou religieux. Ce sentiment ne nous oblige pas à rejoindre un mouvement religieux. Nous reconnaissons le droit de chacun à participer à la religion à laquelle il croit, mais nous ne reconnaissons pas le droit des institutions religieuses humaines à manipuler ce sentiment au profit de leur vision du monde matérielle et spirituelle.

Quatrièmement. Vaincre la mort et connaître l'immortalité ne dépend pas de notre croyance ou non en des dieux. Ce qui importe, c'est que nous parvenions à l'expérience spirituelle directe et profonde, qui transforme la vie, qui transforme la vie et qui est profonde.

Cinquièmement. La souffrance que nous, les êtres humains, éprouvons est un fardeau qui entrave notre bien-être et porte atteinte à notre dignité. Tout effort visant à surmonter la douleur et la souffrance est sur la voie de l'élévation humaine. La souffrance diminue et humilie l'être humain. Par conséquent, rien de bon ne peut être atteint en justifiant ou en normalisant la souffrance. Nous comprenons ces justifications ou positions comme ayant un fond nihiliste et pessimiste. Nous aspirons à nous libérer de la souffrance afin de nous élever à un nouveau niveau dans l'histoire de l'humanité.

Sixièmement. Les sociétés humaines avancent - parfois avec des détours et des blocages - vers l'humanisation du monde. L'être humain, du plus profond de lui-même, aspire à un monde nouveau et les nouvelles générations font preuve de nouvelles sensibilités et de nouvelles positions face aux défis du monde actuel. Nous pouvons donc conclure que les êtres humains évoluent vers l'amour et la compassion. S'opposer à cette orientation de l'histoire, c'est aller à l'encontre de l'évolution, qui finira inévitablement par l'emporter.

Septièmement. Nous ressentons de manière non dissimulée le besoin de nous réveiller. Nous vivons immergés dans un monde mental peuplé de rêveries, d'illusions, de désirs, de peurs, de compensations et de fuites qui montrent une conscience en confusion et en contradiction. Cet éveil se traduira par une plus grande sensibilité, une plus grande bonté, une plus grande conscience sociale, une plus grande compréhension de nous-mêmes, une plus grande audace pour voir et plonger dans un avenir lumineux.

Huitièmement. Notre avenir radieux, notre immortalité, notre joie sont entre nos mains. Pour le développement de notre esprit et de notre joie, nous ne dépendons pas des politiciens, des gouvernants, des prêtres, des psychologues, des magnats ou des leaders sociaux. Tout dépend de l'éveil de notre foi dans le meilleur de nous-mêmes et de sa mise en œuvre.

Neuvièmement. Nous exprimons notre reconnaissance pour le travail d'innombrables générations d'êtres humains qui ont contribué à nous élever au-dessus des impositions de la nature. Cette reconnaissance est une appréciation profonde du travail d'êtres humains qui, dans leurs limites, ont fait tout ce qu'ils ont pu pour avancer, pour s’humaniser et pour humaniser avec leurs avancées et leurs reculs.

Mais cette gratitude n'est pas un sentiment contemplatif passif, mais un sentiment qui nous pousse à déployer nos meilleures actions pour nous changer nous-mêmes et transformer le monde.

Dixièmement. Notre plus grand ennemi est le désespoir et le nihilisme. Les choses peuvent changer et changent effectivement tous les jours ; les sociétés sont en profonde transformation et les individus déterminés changent. Par conséquent, bien qu'il soit utile de faire pression sur les personnes au pouvoir pour qu'elles prennent des décisions en faveur d'un monde plus humain, notre meilleure action ne sera pas de protester ou de nous plaindre. Notre meilleure action sera de construire, de développer, de contribuer au nouveau monde qui s'annonce avec de nouvelles initiatives, ouvrant de nouvelles possibilités, allant vers la réconciliation personnelle et sociale, vers la collaboration, vers une nouvelle atmosphère dans les relations humaines. De cette façon, nous changeons le présent et l'avenir.

Nous sommes conscients de la situation de crise des sociétés humaines et des individus, mais nous ne consacrons pas notre énergie à des plaintes stériles. Nous croyons au cœur humain et nous pensons qu'il est temps de mettre ce bon cœur en action sans oublier qu'aucune action ne sera vraiment transcendante si nous n'avons pas nous-mêmes dépassé l'individualisme, la vision matérialiste et la croyance en la mort.

Onzièmement. Nous rejetons toute idée ou action de discrimination ou de violence de quelque nature et de quelque source que ce soit. Nous voulons suivre la voie de la non-violence inspirée par les exemples du Mahatma Gandhi et de Luther King. Cette position est fondée sur l'attribution de la plus haute valeur à la vie humaine, car pour nous, toute vie humaine est sacrée.

Douzième. L'être humain est en transformation. L'être humain n'a pas atteint son développement maximal. Si l'être humain égoïste, possessif, compétitif, exploiteur, contradictoire, irréfléchi, violent, matérialiste et superficiel d'aujourd'hui est le maximum auquel nous pouvons aspirer, alors il n'y a pas d'avenir ni de sens pour notre espèce et pour nos sociétés humaines.

L'être humain ne fait que commencer son développement. C'est une espèce jeune qui a un bel et digne avenir devant elle. Cet être humain subira de profondes transformations, capable du plus beau et du plus horrible, de la bonté généreuse et de l'égoïsme mesquin, de la poésie sublime et de l'offense grossière, de l'attention délicate et du mauvais traitement grossier.....

Ces vérités nous placent devant le monde d'une manière nouvelle. Les êtres humains sont nos frères et sœurs sans distinction de sexe, de nation, de couleur, de croyance, d'idéologie ou de position économique. Oui, la fraternité montera en nous vers les autres et nous répandrons un nouveau sentiment, mais nous n'exigerons pas que cela se produise chez les autres, car nous apprenons à donner de manière désintéressée. Ce don désintéressé nous remplit de joie et d'espoir.

Par conséquent, l'autre être humain n'est pas un concurrent ou un ennemi mais notre frère. Nous devons faire un effort pour dépasser la dialectique des camps en cherchant la conciliation, la réconciliation et la reconnaissance de l'autre.

Heureuse espérance qui jaillit des profondeurs de l'âme humaine ! L'esprit renaît pour nourrir les êtres humains dans leurs meilleures aspirations.

Les messagers d'un nouvel esprit

Inspiré par le message de Silo: www.silo.net

2022/06/20

On peut être agnostique et avoir une expérience mistique

 Luce López-Baralt : "On peut être agnostique et avoir une expérience mystique". (Extrait)

Question:

Cependant, vous ne rejetez pas l'explication psychanalytique de l'expérience mystique.


Réponse:

C'est juste qu'il y en a plusieurs, dont l'explication est très discutée. Jung, par exemple, a accepté la validité du type d'expérience supra-rationnelle, il n'y a donc aucun problème avec son école. Freud est plus compliqué. Freud pensait que l'expérience mystique, océanique, était une régression pathologique vers l'enfance ou même vers le moment prénatal, lorsque l'enfant était très protégé dans le ventre de sa mère et attaché à elle. Ainsi, l'expérience de se sentir attaché à un grand Tout était, selon le père de la psychanalyse, un mode de régression. Bien qu'il l'ait dit, il n'a pas exploré l'expérience mystique en profondeur, en tenant compte de tous les aspects de la psyché humaine qu'il a étudiés. D'autres psychanalystes qui l'ont suivi étaient également très opposés à l'idée de considérer les expériences mystiques comme authentiques.


Aujourd'hui, Freud est révisé à bien des égards, et de nombreuses écoles psychanalytiques remettent en question ses idées négatives sur l'extase transformatrice. À l'Institut psychanalytique de Boston, par exemple, le Dr Ana Maria Rizzuto et le Dr W. W. Meir proposent que la psychanalyse soit une discipline technique qui n'a pas le pouvoir de décider de ce qu'est la réalité, de ce qui existe et de ce qui n'existe pas dans l'ordre du réel. Cela appartient à la science, à la philosophie, à la religion. Si un patient vient dans le cabinet du psychanalyste et dit "J'ai fait une expérience de Dieu", le psychanalyste ne peut pas dire "Tu es fou parce que cela n'existe pas", car alors sa discipline devient la philosophie, la science ou la religion ; mais la psychanalyse est simplement une technique d'analyse pour aider la personne à vivre en harmonie avec ses facultés psychiques. Le psychanalyste, en tout cas, pourra aider la personne à découvrir si ces expériences sont nourrissantes pour son psychisme, si elles font d'elle une personne meilleure, ou si, au contraire, elles sont vraiment pathologiques, parce qu'elle a souffert d'une hallucination paranoïaque, d'un délire, ou que la transe était induite par la drogue.


La grande différence entre un mystique et une personne mentalement perturbée ou un toxicomane a été énoncée par Sainte Thérèse, mais a également été adoptée par des théoriciens tels que William James : "C'est à leurs œuvres que vous les connaîtrez". Le mystique revient de son expérience transformé, plus harmonisé, et devient ainsi une meilleure personne. Il ne s'agit pas seulement de personnes qui font de grandes choses comme réformer des ordres religieux ou racheter des pays socialement tourmentés, comme Catherine de Sienne ou Ernesto Cardinal ont essayé de le faire, mais simplement d'être de meilleures personnes, qui aident les autres, qui essaient de les comprendre, de les aimer instinctivement. Le schizophrène, ou celui qui a une autre pathologie mentale, revient de l'expérience avec une psyché totalement désorganisée, brisée, divisée, et ses expériences ne sont fructueuses pour personne, il devient même une personne antisociale, il se referme sur lui-même. Le mystique, en revanche, est un être aux instincts sociaux sains, il comprend mieux son rôle dans la vie. Un dicton hindou dit : "Après l'illumination, continuez à faire la vaisselle", c'est-à-dire continuez à faire ce que vous faites. Mais mieux, parce que vous comprenez pourquoi vous le faites.


Extrait de :


Luce López-Baralt : "On peut être agnostique et avoir une expérience mystique".


https://www.filco.es/luce-lopez-baralt-agnostico-experiencia-mistica/

2022/05/04

53 ans de la harangue La guérison de la souffrance



Le 4 mai 1969, au pied de l’Aconcagua, Silo a prononcé la harangue sur la guérison de la souffrance, qui 53 ans plus tard est toujours d’actualité.