Dario Ergas: Unité dans l'action

https://docs.google.com/viewer?url=https%3A%2F%2Fwww.darioergas.org%2Fwp-

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2019 Sens du non-sens: que se passe-t-il avec la mort? Dario Ergas

2019 Sens du non-sens: que se passe-t-il avec la mort? Dario Ergas
https://www.youtube.com/watch?v=GSpFJVbCIII&feature=youtu.be

à propos de l'échec
https://www.youtube.com/watch?v=IijB15gSBnc

Sur le Moi
https://www.youtube.com/watch?v=ee8NetHDAPk

Silo: le cadeau

Quelques mots sur les disciplines et l'ascèse

Un processus interne de transformation est réalisé dans les quatre Disciplines. Le travail disciplinaire est calme et se déroule sans avoir fixé de délai. Il s'agit plutôt d'un chemin parcouru tout au long de la vie. Pour entrer dans les Disciplines, on doit parvenir à en pénétrer le langage. Ceci est un point important. On ne peut entrer en thème sans un emplacement mental proche de celui qui a donné lieu au développement de ces activités. On ne peut pénétrer dans les mondes de la poésie ou de la mystique en y transposant des langages ou en donnant des explications qui ne correspondent pas aux expériences propres à ces mondes.

Quand nous parlons de la Discipline de la Matière, nous travaillons les objets externes et la matière du propre corps, en essayant de les déstabiliser. Quand nous parlons de la Discipline Énergétique, nous nous référons à l'énergie psychophysique : comment elle se génère, se déplace et se transforme. Quand nous parlons de la Discipline Mentale, nous faisons référence au travail avec les différents actes mentaux qui se réfèrent à des objets mentaux. Quand nous parlons de la Discipline de la Forme, nous faisons référence au processus des formes, en travaillant sur leur formation et leur transformation à l'intérieur de l'opérateur.

La Discipline Énergétique trouve ses racines en Asie Mineure ; de là, l’orphisme et le dyonysisme se

propagèrent vers la Crète et la Grèce, subissant d’importantes modifications, et finirent par être abolis par le christianisme triomphant. Dans certains courants du shivaïsme et du tantrisme, on peut également recouvrer des fragments d’une expérience extraordinairement riche.

Les Disciplines travaillent avec des routines qui sont répétées à chaque moment du processus (pas), jusqu’à ce que l’opérateur obtienne le registre indiqué. Tout le processus est organisé de manière conventionnelle en douze pas, répartis en trois Quaternaires. En outre, de même que chaque pas a une désignation qui s’approche de l’idée du registre recherché, chaque Quaternaire indique un changement d’étape significatif.

Les Disciplines conduisent l’opérateur en direction des espaces profonds. Le processus Disciplinaire étant conclu, on est alors en condition d’organiser une Ascèse dépourvue de pas, de Quaternaire et de routine. 

(voir Les quatre Disciplines, https://www.parclabelleidee.fr/docs/lesquatredisciplines.pdf)

L'ascèse est un chemin de toute la vie, qui tend au dépassement du "moi" pour entrer dans les espaces profonds du sacré. Quand on met en place son Ascèse, on met en avant ce qu'on veut avoir atteint à la fin: se transformer dans cette direction. Le Dessein de l'ascèse est pouvoir approcher ces espaces ou vivre dans ces espaces si importants pour nous. On aspire à aller dans un monde qui n'est pas le monde du quotidien, un monde de réalités supérieures, un monde que l'on souhaite atteindre.

Dans certaines religions, l'Ascèse était une prière ou la contemplation d'une forme géométrique avec une certaine dynamique intérieure ou un mot ou un son comme "OM". L'Ascèse est toujours liée à une mystique. On construit peu à peu un processus et on le perfectionne. On le réalise avec un procédé qui doit permettre de se passer du "moi" parce que cela ne marche pas avec le "moi". On atteint ces espaces on ne sait pas pour combien de temps et c'est le corps qui nous ramène au monde. Mais ces moments d'effleurement changent la vie des personnes. Toutes les Ascèses travaillent à passer à une autre réalité, à "passer la porte", à passer à un autre temps et un autre espace, sacrés.

(Commentaires sur l’Ascèse lors de groupes d’étude) 

prise de: Tomas Hirsh, En quête du plan, 

Le rôle des parcs d'étude et de réflexion

https://docs.google.com/viewer?url=http%3A%2F%2Fparcenfrance.free.fr%2FDiapoparc.pdf

Notes d'une conversation de Salvatore Puledda à Milan sur la mort.

(Nous avons omis les noms complets des personnes qui y figurent et avons laissé le contenu de ce matériel à qui il peut être utile).

"Les morts sont toujours vivants, mais dans un autre monde, dans le monde intermédiaire, qui est un monde psychique, ce n'est pas dans un endroit lointain, c'est ici, c'est comme dans une autre dimension, il y a des mondes infinis, c'est un monde complexe, plus complexe que le nôtre, avec une flore et une faune aussi, les morts sont là, et (si j’ai bien compris), il y a d’autres entités intentionnelles là-bas (sont-ils les dieux? Je ne sais pas).

Au moment de la mort, il n’y a pas de douleur, mais c’est un moment délicat, car le défunt est confus, ne sait pas si elle se trouve à l’intérieur du corps (ce qui semblerait normal car il est habitué à ça) ou à l’extérieur et ne sait très bien où aller.

Bien souvent, la personne décédée reste près du corps (et c’est pourquoi, dans toutes les cultures, on prend soin des corps des morts, on ne les jette pas, on leur accorde beaucoup d’attention), ils sont aussi désorientés.

Le transit peut être facile ou difficile et cela dépend de l'état dans lequel se trouvait la personne au moment de son décès. C'est pourquoi N. a écrit que mourir au bon moment peut être un élan béni.

Les morts, quand quelqu'un les voit dans leur monde, "marchent". Il s’agit d’une image configurée par le vivant, qui ne correspond probablement pas à la réalité mais à une configuration faite par ceux qui regardent et ne peuvent pas représenter l’autre monde tel quel, ils doivent le représenter selon des éléments d’espace et de temps correspondant à leur expérience dans ce monde. Il semble que cette image signifie que les morts sont dans un processus.

Les morts communiquent avec les vivants et les moments les plus appropriés sont le rêve et les œuvres transférentielles[1]. Le contact est basé sur un lien affectif, c'est-à-dire qu'il se produit entre proches.

Il n’est pas pratique de rechercher ce contact pour ne pas déranger, mais parfois ce contact a lieu parce que les deux veulent l’avoir.

La première chose que j'ai demandée à Salvatore était de savoir si quelqu'un avait rêvé d'Anna, la fille qui était morte. Je lui ai dit non, mais qu'AP l'avait vue lors d’une session de transfért deux jours après sa mort. Elle était dans la lumière, très heureuse et elle a dit: "Je suis déjà arrivée ici et je vous attends." Ce n'était pas un éclair, c'était un pont. Je l'ai vu moi-même, la nuit de l'accident; Je ne dormais pas, mais j'étais dans un état totalement altéré, en pleurs, quand elle est apparue, elle a ri et a dit: "Ne pleure pas, Gio, je vais bien!" Je n'avais pas accordé beaucoup d'importance à cette chose, pensant que c'était une projection de ma part pour me compenser dans un moment de désespoir total; mais Salva, je la considère comme un contact (et N. aussi, car elle l’a écrit hier):

"Salva, Excellent, votre intervention à Milan, je pense que cela a été très utile, je pensais que votre explication était très appropriée et j’ai été frappé par le transfert de A.P et la demi-lune de Gio.

Les événements psychologiques qui ont entouré ce fait malheureux ont servi (et serviront, je pense) à beaucoup de gens de mettre leur tête dans une dimension plus intéressante que la vie de tous les jours.

Merci beaucoup, Salva, et un gros câlin.

Mario. "

Salva a également donné de l'importance à d'autres signes, comme par exemple, le walkman de la sœur d'Anna qui a allumé seul deux fois.

Une autre fille nous a raconté qu’elle conduisait, énervée, et soudain, elle a perdu sa vision de la rue et Anna est apparue heureuse en disant: "Avez-vous vu ce que j'ai fait?" Salvatore chiait de rire ... il dit qu'Anna avait quelque chose de particulier ...

Disons que toutes les choses que se sont passés, Salva les valorisaient beaucoup, en tant que contacts qu'elle avait noués. Dans le travail de transfert, ils ont parfois contacté leurs proches et une fois ils ont dit. "Nous sommes en vie, notre problème est que nous ne pouvons pas vous faire croire".

Nous avons trois corps. Le corps physique, un autre corps avec lequel nous entrons en contact lors de l'expérience de la force[2] (le double) et un autre que l'on peut appeler l'esprit. Quand le corps physique meurt, le double vit toujours et ce double prend le troisième corps. Au cours du processus successif, l'esprit est relâché et arrive à la ville cachée. "Le chemin interne"[3] explique ce processus. Il semble que tous ne parviennent pas à libérer l'esprit. Il semble que cela dépend de l'unité interne. Ensuite, l'unité interne[4] détermine les possibilités de développement après la mort. Salva m'a dit que la plupart des gens parviennent à atteindre le monde intermédiaire, mais tous n'arrivent pas plus tard dans la ville cachée. Cela parce que le double, qui contient, ou protège, ou porte (je ne sais pas) le troisième corps, peut être fort ou faible et cela dépend de l'unité interne. S'il est faible, il se désarme avant que l'esprit soit prêt à se libérer. Il ne nous a pas dit ce qui se passe avec les doubles faibles qui se dissolvent sans avoir pu contenir l'esprit jusqu'à son départ; Il a seulement dit que rien de mal ne leur arrive.

Mais maintenant je comprends pourquoi nous devons aider les gens à mourir dans l’unité. Avant, je pensais que c’était d’essayer de transcender; maintenant, je crois que c'est pour aider le transit et aussi pour aider son développement futur. Et je comprends aussi pourquoi nous devons vivre dans l'unité interne ...

Salva a beaucoup parlé de la culture actuelle. Il a déclaré que le christianisme avait déjà échoué, non pas parce que son enseignement était mauvais, mais parce qu'il utilisait d'anciennes allégories qui ne vont plus dans cette société technologique.

Ainsi, les gens se retrouvent sans une direction vers le haut et gardent seulement une direction vers le bas. (d'où tous les films de zombies de Dracula, qui sont des allégories de ce qui se passe après la mort sans possibilité d'option vers le haut, ou, en tout cas, des allégories de désespoir devant l'absence d'une autre direction vers le haut). La mode sombre (dark) est à l'intérieur de ce même phénomène.

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[1] https://fr.scribd.com/document/44143850/Auto-Liberation

[2] Voir Ch. 15: l’expérience de paix et le passage de la force. https://silo.ist/fr/livres/le-message-de-silo/

[3] Voir Ch. 14 : Le guide du chemin intérieur. https://silo.ist/fr/livres/le-message-de-silo/

[4] Voir Ch. 9 : unité et contradiction. http://communaute-du-message-quebec.blogspot.com/2016/08/silo-le-paysage-interieur.html

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voir aussi: La mort est l'illusion maximale

Le thème de Dieu

Intervention de Silo lors de la Rencontre pour un dialogue philosophico-religieux

Syndicat Luz y Fuerza, Buenos Aires, Argentine, 29 octobre 1995

Source: Silo Parle

J’essaierai, dans les vingt minutes qui m’ont été accordées, de donner mon point de vue sur le premier des sujets définis par les organisateurs de cet événement, à savoir Le thème de Dieu. La question de Dieu peut être posée de différentes façons. Je choisirai le cadre historico-culturel, non par affinité personnelle, mais pour tenir compte du cadre implicite de cette rencontre.

L’ordre du jour inclut en effet d’autres sujets tels que "la religiosité dans le monde contemporain" et "le dépassement de la violence personnelle et sociale". L’objet de cet exposé sera par conséquent "le thème de Dieu", et non "Dieu". 

Pourquoi devrions-nous nous intéresser à la question de Dieu ? Quel intérêt un tel sujet peut-il avoir pour nous qui appartenons déjà au XXIe siècle ? Ne l’avait-on pas considéré comme épuisé depuis l’affirmation de Nietzsche, « Dieu est mort » ? Apparemment, cette question n’a pas été réglée par simple décret philosophique. Et ceci pour deux raisonsimportantes: en premier lieu, on n’a pas compris exactement la signification d’une telle question ; en second lieu, à partir d’une perspective historique, nous constatons que ce qui était considéré encore récemment comme "hors propos" soulève aujourd’hui de nouvelles questions. Et les interrogations sur ce sujet résonnent non dans les tours d’ivoire des penseurs ou des spécialistes, mais dans la rue et dans le cœur des gens simples. On pourra toujours dire que ce que l’on observe aujourd’hui est une simple croissance de la superstition ou un trait culturel de peuples qui, pour défendre leur identité, retournent avec fanatisme vers leurs livres sacrés et leurs leaders spirituels. Avec une approche pessimiste et selon certaines interprétations historiques, on pourra toujours dire que tout ceci signifie un retour vers d’obscures époques. À chacun son avis ; toutefois la question demeure et c’est ce qui compte.

Je crois que l’affirmation de Nietzsche : « Dieu est mort » marque un moment décisif dans la longue histoire de la question de Dieu, du moins du point de vue d’une théologie négative ou "radicale", comme voudront l’appeler les défenseurs de cette position. Il est clair que Nietzsche ne se situait pas sur le terrain de la confrontation que les théistes et les athées, les spiritualistes et les matérialistes fixaient habituellement pour leurs discussions. Nietzsche se demandait plutôt : croit-on encore en Dieu ? Ou est-ce qu’un processus, qui mettra fin à la croyance en Dieu, est en marche ? Dans Ainsi parlait Zarathoustra, il dit : « Et c’est ainsi qu’ils se séparèrent l’un de l’autre, le vieillard et l’homme, riant comme rient les enfants. Mais quand Zarathoustra fut seul, il parla ainsi à son cœur : “Serait-ce possible ! Ce vieux saint dans sa forêt n’a pas encore entendu dire que Dieu est mort !” » Dans la IVe partie, Zarathoustra demande : « Qu’est-ce que tout le monde sait aujourd’hui? ... Que ne vit plus le Dieu ancien, ce Dieu en qui tout le monde croyait jadis ? Tu l’as dit, répondit le vieillard attristé. Et j’ai servi ce Dieu jusqu’à sa dernière heure. » D’autre part, dans Le gai savoir apparaît la parabole du dément qui dit en cherchant Dieu sur la place publique : « Je vous dirai où Dieu s’en est allé ! Dieu est mort ! Dieu reste mort ! » Mais comme ceux qui l’écoutaient ne comprenaient pas, le fou leur expliqua qu’il était venu prématurément, et que la mort de Dieu était encore en train d’advenir.

Dans les passages cités, il est évident qu’il est fait allusion à un processus culturel, au déplacement d’une croyance, en laissant de côté la détermination exacte de l’existence ou de la non-existence en soi de Dieu. Le déplacement de cette croyance a des conséquences énormes car elle entraîne tout un système de valeurs, du moins en Occident et à l’époque où Nietzsche écrit. En outre, la « grande marée du nihilisme », prédite par l’auteur pour les temps à venir, a comme toile de fond la mort annoncée de Dieu.

Suivant cette conception, on peut penser que si les valeurs d’une époque sont fondées sur Dieu et que celui-ci disparaît, devra advenir un nouveau système d’idées qui rende compte de la totalité de l’existence et justifie une nouvelle morale. Ce système d’idées devra rendre compte du monde, de l’histoire, de l’être humain et de leur signification, de la société et de la vie collective, du bien et du mal, de ce que l’on doit faire et de ce que l’on ne doit pas faire. Or, de telles idées sont apparues depuis bien long-temps et ont abouti aux grandes constructions de l’idéalisme critique et de l’idéalisme absolu. Dans ce cas, peu importe qu’un système de pensée ait été appliqué en direction idéaliste ou plus matérialiste car sa trame et sa méthodologie de connaissance et d’action étaient strictement rationnelles et ne rendaient jamais compte de la totalité de la vie. Dans l’interprétation nietzschéenne, les choses étaient à l’opposé : les idéologies surgissaient de la vie pour en donner une explication et une justification.

À ce propos, n’oublions pas que Nietzsche et Kierkegaard, tous deux en lutte contre le rationalisme et l’idéalisme de l’époque, passent pour être les précurseurs des philosophies de l’existence. Cependant, la description et la compréhension de la structure de la vie humaine n’apparaissent pas encore dans l’horizon philosophique de ces auteurs, situation à laquelle on arrivera à une époque ultérieure. C’est comme si agissait encore, de manière sous-jacente, la définition de l’homme en tant "qu’animal rationnel", en tant que nature dotée d’une raison et cette "raison" pouvait être comprise en termes d’évolution animale, en termes de "réflexe", etc. À cette époque, on pouvait encore penser légitimement que la "raison" était le plus important ou, à l’inverse, que les instincts et les forces obscures de la vie orientaient la raison, comme chez Nietzsche et chez les vitalistes en général.

Mais après la "découverte" de la "vie humaine", les choses changèrent... Et je dois m’excuser de ne pas développer ce point en raison du temps qui m’est imparti pour cet exposé. Cependant, j’aimerais éclaircir sommairement la sensation d’étrangeté que l’on éprouve lorsqu’on affirme que "la vie humaine" n’a été découverte et comprise que récemment. En deux mots : depuis les premiers hommes jusqu’à nos jours, nous savons tous que nous vivons, que nous sommes humains; tous, nous faisons l’expérience de notre propre vie ; néanmoins, dans le domaine des idées, la compréhension de la vie humaine avec sa structure typique et ses caractéristiques propres est très récente. C’est comme si l’on disait : nous, les humains, avons toujours vécu avec les codes de l’ADN et de l’ARN dans nos cellules, mais il y a fort peu de temps que ceux-ci ont été découverts et que leur fonctionnement a été compris. Ainsi, des concepts comme ceux d’intentionnalité, d’ouverture, d’historicité de la conscience, d’intersubjectivité, d’horizon, etc., ont été précisés récemment dans le domaine des idées ; et grâce à eux, on s'est rendu compte de la structure non pas de la vie en général mais de la "vie humaine". La définition qui en résulte est radicalement différente de celle de "l’animal rationnel". Par exemple : la vie animale, la vie naturelle, commence au moment de la conception ; mais la vie humaine, quand commence-t-elle si elle est par définition "être-au-monde", et que ceci signifie ouverture et milieu social ? Ou bien : la conscience est-elle le reflet des conditions naturelles et "objectives" ou est-elle l’intentionnalité qui configure et modifie les conditions objectives ? Ou encore : l’être humain est-il définitivement achevé ou est-il un être capable de se modifier et de se construire lui-même, non seulement dans un sens historique et social, mais aussi biologique ? Ainsi, par d'innombrables exemples des nouveaux questionnements que pose la découverte de la structure de la vie humaine, nous pourrions arriver à dépasser le cadre des questions qui furent soulevées à l'époque de « Dieu est mort ! », à l'intérieur de l'horizon historique dans lequel prévalait encore la définition de l’être humain comme "animal rationnel".

Revenons à notre sujet...

Si, à la mort de Dieu, on ne trouvait aucun substitut qui pose les fondements du monde et de l’activité humaine, ou bien si on imposait de force un système rationnel auquel échapperait le fondamental (c'est-à-dire la vie), ce serait le chaos et l’effondrement des valeurs, qui entraîneraient avec eux toute la civilisation. C’est ce que Nietzsche a nommé "la grande marée du nihilisme" et parfois "l’Abîme". Il est clair que ni les études qu’il a menées dans La Généalogie de la morale, ni les idées qu’il a développées dans Par-delà le bien et le mal ne sont parvenues à produire la "transmutation des valeurs" qu’il cherchait avec ardeur. Au contraire, en cherchant quelque chose qui puisse dépasser son "dernier homme" du XIXe siècle, il construisit un Surhomme qui, comme dans les plus récentes légendes du Golem, se mit en marche sans contrôle, détruisant tout sur son passage. On érigea l’irrationalisme et la "volonté de puissance" en valeur suprême, constituant ainsi le tréfonds idéologique de l’une des plus grandes monstruosités dont se souvient l’Histoire.

Le « Dieu est mort » n’a pu être résolu ni dépassé par une base de valeurs nouvelle et positive. Et les grandes constructions de la pensée se refermèrent dans la première partie de ce siècle sans atteindre cet objectif. À l’heure actuelle, nous nous trouvons immobilisés face à ces questions : pourquoi devrions-nous être solidaires ? Pour quelle cause devrions-nous risquer notre avenir ? Pourquoi devrions-nous lutter contre toute injustice ? Par simple nécessité, pour une raison historique ou à cause d’un ordre naturel ? L’ancienne morale basée sur Dieu, mais sans Dieu, serait-elle ressentie comme une nécessité ? Tout cela est insuffisant ! Et si aujourd’hui, nous nous trouvons dans l’impossibilité historique que surgissent de nouveaux systèmes qui posent des fondements solides, alors la situation semble se compliquer. 

Nous devons rappeler que la dernière grande vision de la philosophie apparaît en 1900, dans les Recherches logiques de Husserl de même que la vision complète du psychisme humain, proposée par Freud dans L’interprétation des rêves ; la vision cosmique de la physique prend forme en 1905 et 1915 avec la relativité d’Einstein ; la systématisation de la logique prend forme en 1910 dans les Principia Mathematica de Russel et de Whitehead en 1910, et dans le Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein en 1921 ; Être et Temps de Heidegger date de 1927 et cette œuvre inachevée, qui prétendait jeter les bases d’une nouvelle ontologie phénoménologique, marque l’époque de rupture avec les grands systèmes de pensée.

Ici, il faut souligner que nous ne parlons pas de l’interruption de la pensée, mais de l’impossibilité de continuer à élaborer de grands systèmes capables d’apporter un fondement à toutes choses. Le dynamisme de cette période se manifeste également dans le domaine esthétique, à travers "le grandiose" des œuvres. C’est Stravinsky, Bartok et Sibelius, Picasso, les muralistes Rivera, Orozco et Siqueiros ; les écrivains de grande ampleur comme Joyce, les cinéastes épiques comme Eisenstein, les constructeurs du Bauhaus avec Gropius à leur tête ; les urbanistes, les architectes spectaculaires Wright et Le Corbusier. La production artistique se serait-elle arrêtée dans les années suivantes et jusqu’à l’heure actuelle ? Je ne le crois pas. Cependant, elle prend un autre aspect, elle se module, se déconstruit, s’adapte aux moyens ; elle se réalise grâce à des équipes et des spécialistes, et devient technique à l’extrême.

Les régimes politiques sans âme qui, pendant ces périodes, s’imposent et donnent l’illusion du monolithisme et de la complétude, peuvent être compris comme les séquelles de romantismes délirants, comme des gigantismes de la transformation du monde à n’importe quel prix. Ils inaugurent l’ère de la barbarie technicisée, de la suppression de millions d’êtres humains, de la terreur atomique, des bombes biologiques, de la contamination et de la destruction à grande échelle. Voilà la grande marée du nihilisme qui annonçait la destruction de toutes les valeurs et la mort de Dieu de Zarathoustra !En quoi l’être humain croit-il encore ? Croit-il en de nouvelles alternatives de vie ou bien se laisse-t-il emporter par un courant qui lui semble irrépressible et qui ne dépend en rien de son intention ? C’est alors que s’installent fermement la prédominance de la technique sur la Science, la vision analytique du monde, la dictature de l’argent abstrait sur les réalités productives. Dans ce magma se ravivent les différences ethniques et culturelles que l’on croyait dépassées par le processus historique ; les systèmes sont rejetés par le déconstructivisme, le post-modernisme et les courants structuralistes. La frustration de la pensée devient un lieu commun chez des philosophes de la "faible intelligencia".  

Le méli-mélo des styles qui se supplantent les uns les autres, la déstructuration des relations humaines et la propagation de supercheries en tous genres rappellent les époques d’expansion impériale de la Perse ancienne, du processus hellénistique et de la Rome de César. Par cet exposé, je ne prétends pas présenter une morphologie historique type, un modèle de processus en spirale qui se nourrit d’analogies. En tout cas, je souligne des aspects qui ne nous surprennent pas et ne nous semblent pas incroyables car ils ont déjà émergé en d'autres temps, quoique dans un contexte  différent de mondialisation et de progrès matériel. Je ne veux pas non plus transmettre l’atmosphère "d’inexorabilité" d’une séquence mécanique dans laquelle l’intention humaine ne compte pas. Je pense plutôt le contraire. Je crois que, grâce aux réflexions que suscite l’expérience historique de l’humanité, nous sommes aujourd’hui en mesure d’amorcer une nouvelle civilisation, la première civilisation planétaire. Mais les conditions requises pour ce saut sont extrêmement difficiles à remplir.

Pensons à la manière dont s’élargit la brèche entre, d'un côté, les sociétés post-industrielles de l’information et, de l’autre, les sociétés affamées ; pensons à l’augmentation de la marginalisation et de la pauvreté à l'intérieur même des sociétés opulentes; pensons à l’abîme entre les générations, qui semble freiner l’avancée de l’Histoire ; pensons à la dangereuse concentration du capital financier international, au terrorisme de masse, aux brusques sécessions, aux chocs ethnico-culturels, aux déséquilibres écologiques, à l’explosion démographique et aux mégalopoles au bord du collapsus... Pensons à tout ceci et, sans céder à une vision apocalyptique, il faudra bien admettre les difficultés que présente le scénario actuel.

Le problème se situe à mon avis dans cette difficile transition entre le monde que nous avons connu et le monde à venir. Et comme dans toutes les transitions entre la fin d’une civilisation et le début d’une autre, il faudra prendre garde au possible collapsus économique, à la possibilité d’une déstructuration administrative, à la possibilité d’un remplacement des États par des para-États et par des bandes ; il faudra prendre garde au règne de l’injustice, au découragement, à l’amenuisement de l’être humain, à la dissolution des liens, à la solitude, à l’augmentation de la violence et à l’émergence de l’irrationalisme, tout cela dans un milieu de plus en plus accéléré et de plus en plus global. Pardessus tout, il faudra examiner quelle sera la nouvelle image du monde à proposer : quel type de société, quel type d’économie, quelles valeurs, quel type de relations interpersonnelles, de dialogue entre chaque être humain et son prochain, entre chaque être humain et son âme.

Néanmoins, toute proposition nouvelle devra tenir compte d’au moins deux impossibilités : premièrement, aucun système complet de pensée ne pourra s’établir dans une époque de déstructuration ; deuxièmement, aucune articulation rationnelle du discours ne pourra être défendue au-delà des aspects immédiats de la vie pratique et de la technologie. Ces deux difficultés nuisent à la possibilité de fonder durablement de nouvelles valeurs.

Si Dieu n’est pas mort, les religions ont alors des responsabilités à assumer envers l’humanité. Elles ont aujourd’hui le devoir de créer une nouvelle atmosphère psychosociale, de s’adresser à leurs fidèles avec une attitude pédagogique et d’éradiquer toute trace de fanatisme et de fondamentalisme. Elles ne peuvent rester indifférentes face à la faim, à l’ignorance, à la mauvaise foi et à la violence. Elles doivent fermement contribuer à renforcer la tolérance, aller plus loin même que la tolérance et développer une aptitude au dialogue avec d’autres confessions et avec tous ceux qui se sentent responsables du destin de l’humanité. Elles doivent s’ouvrir, et je vous prie de ne pas prendre ceci pour une irrévérence, aux manifestations de Dieu dans les différentes cultures. Nous espérons d’elles cette contribution à la cause commune en un moment par ailleurs difficile.

Au contraire, si Dieu est mort dans le cœur des religions, nous pouvons être certains qu’il renaîtra en une nouvelle demeure, comme nous l’enseigne l’histoire de l’origine de toutes les civilisations ; et cette nouvelle demeure sera dans le cœur de l’être humain, et elle sera fort éloignée de toute institution et de tout pouvoir.

Je vous remercie de votre attention.

Mani et la beauté: Conséquences sur le moment actuel

Extrait de la monographie Mani, d'auprès Denis Dégé.

  Parc d’Étude et de Réflexion La Belle Idée

Avril 2013

"Nous vivons dans un monde où l’accélération des changements produit un grand déséquilibre chez l’être humain. Un style de vie nous a été imposé selon lequel seule compte l’accumulation d’objets et de pouvoir. Les modèles et les références sociales actuelles ne valorisent pas la Connaissance et le progrès humain. Tout ce qui concerne la beauté réelle, c’est-à-dire l’inspiration, la poésie, l’amour de la nature et le monde intérieur, est soit écarté, soit considéré comme une marchandise ou un loisir. Puisque rien ne compte de ce qui est profond et beau, il n’y a plus de soin pour les belles choses, ni pour les relations amicales et amoureuses, qui demandent pourtant tellement d’attention à ce qui nous parvient de l’intérieur !

Nous avons beaucoup d’incertitudes quant à l’avenir. Ce modèle est en train d’exploser et c’est quelquefois inquiétant de constater que cette folie pourrait pour la première fois produire une des-truction de l’humanité, qui a créé par son esprit obscur, les armes nucléaires, psychologiques, fi-nancières et chimiques suffisantes pour le faire.

Je sens beaucoup d’amertume, et heureusement aussi une sainte révolte, gagner ceux qui ont des guides ! Tout n’est pas perdu puisque simultanément une nouvelle sensibilité surgit de ce dégoût. Nous sommes comme Mani "étrangers à ce monde". Mais nous ne savons pas trop comment faire.

Dans ces moments (un peu désespérés) de l’histoire, écoutons les faibles signaux qui peuvent nous aider à faire dévier la direction des événements. Pour cela, la connaissance est essentielle et il est important d’aller chercher dans le passé et dans ce moment présent, les personnes courageuses. Elles se reconnaissent au fait qu’elles ont été persécutées et effacées des mémoires par ceux qui prétendent aujourd’hui détenir la "vérité".

Mani fut à un moment de ma vie, et pendant ces deux dernières années, un compagnon dans mes joies et mes difficultés. Il me conseillait et je l’aimais. Il était comme le miroir où se projettent les guides, les bonnes personnes qui dans l’histoire apportent compréhension, protection, soulage-ment, enthousiasme…

Mani et "les rédempteurs" nous rappellent ce que nous avons oublié :

J’ai quelque chose de très spécial en moi qui fait que je suis un être humain, entre monde na-turel et monde divin. Je peux décider de ce que je ferai demain, changer ma propre nature, changer le monde… D’où vient cette capacité extraordinaire qu’on appelle intention ? Je peux vivre indifférent aux autres, je peux souffrir parce que l’autre souffre… D’où vient cette sensi-bilité qui s’appelle empathie, amour ou compassion ? Moi, humain, je suis le seul, je crois, à pouvoir observer une fleur, la trouver parfaite dans sa forme et sa couleur, la mémoriser et la dessiner… D’où vient cette capacité extraordinaire ?

Mani nous répond et nous explique comment procéder pour séparer lumière et obscurité.

Aujourd’hui, Silo nous dit :

Mais malgré tout... malgré tout... malgré cet enfermement affligeant, quelque chose de léger comme un son lointain, quelque chose de léger comme une brise de l’aube, quelque chose, qui commence doucement, se fraie un chemin à l’intérieur de l´être humain...

Pour quoi, ô mon âme, cette espérance ? Pour quoi cette espérance, qui depuis les heures les plus obscures de mon infortune, se fraie un passage en répandant sa lumière ?...

Dans certains moments de l’histoire s’élève une clameur, une demande déchirante des individus et des peuples. Alors, depuis le Profond parvient un signal. Souhaitons que ce signal soit traduit avec bonté par les temps qui courent ! Qu’il soit traduit en vue de dépasser la douleur et la souffrance ! Car derrière ce signal soufflent les vents du grand changement.

Dans les moments où cela est nécessaire, ils sont descendus à nouveau, les anges et les messagers, pour nous rappeler à notre propre nature qui est double. Nous avons "oublié" aujourd’hui la moitié de nous-mêmes : notre double, notre âme. C’est elle qui souffre dans ce monde, c'est elle que nous nourrissons par la bonne Connaissance, c'est elle qui, lorsqu'elle est nourrie, nous donne la sensation de liberté, de joie et de douceur…"

Antenne psychique

En 2019, au pied de l'Aconcagua - où Silo a donné son message au monde - nous lancerons un signal, sous forme d’antenne parabolique, une demande pour l'humanité en faveur du dépassement de la douleur et la souffrance.

Nous proposons de laisser une empreinte, en nous connectant avec un espace interne de silence, pour construire une image lumineuse de l'avenir humain. Nous vous invitons à produire un objet en argile, dans lequel s'exprime cette image intériorisée du futur souhaité. Nous espérons que nous recevrons du monde entier des objets et des demandes écrites avec les aspirations les plus profondes.

Nous assemblerons toutes les pièces sur une antenne parabolique et cuirons ces pièces d'argile qui seront des demandes pour le futur. Cette construction collective, cette demande commune, restera comme une offrande au mont Aconcagua. 

Quoi ? 

Projet de collaboration internationale dans lequel nous proposons de traduire en argile, en papier ou en bois, une demande pour l'avenir de l'humanité. Ces demandes seront reçues à Punta de Vacas (Mendoza, Argentine) et le processus se terminera par une cuisson extérieure sur une antenne parabolique au pied de l'Aconcagua. 

Comment ? 

Nous chercherons une disposition intérieure, en réalisant les pièces à partir du silence intérieur et en visualisant cet avenir positif pour l'humanité. 

Dans quel but ? 

Pour envoyer une demande vers le futur. C'est une opportunité de syntonie entre les personnes qui aspirent à dépasser la douleur et la souffrance. Nous croyons que nos pensées, nos émotions et nos demandes ont un impact réel sur la réalité que nous construisons. 

Qui ? 

Les personnes du monde entier sont invitées à participer en envoyant leur demande (écrite ou une pièce réalisée par soi-même ou en groupe). 

Quand et où ? 

L'activité se déroulera jusqu'au 21 mars 2019, date à laquelle la cuisson des pièces aura lieu. 

Simultanément, dans différents endroits de la planète, les pièces seront produites individuellement ou en groupes. Nous ouvrons la proposition que cela se fasse au moment et à l'endroit que chacun décide : sur une place, dans une maison, avec des amis, avec la famille, une communauté, des institutions, etc. 

Instructions 

1 - Prendre un morceau d'argile (que vous aurez recueillie ou achetée). Si possible, ajouter du chamote ou de la brique moulue de 20%. Ou directement de l'argile pour Raku. 

2 - Détendre son corps, son cœur et son mental. 

3- Méditer ou réfléchir sur les questions suivantes : Qu'est-ce que je demande pour l'humanité dans le futur ? Quel avenir positif j'imagine pour l'humanité ? Comment j'imagine cette humanité du futur ? Comment je veux que ces gens se sentent ? Comment sera leur conscience ? Comment penseront-ils ? Seront-ils plus sages ? Plus gentils ? De plus grande bonté ? Attendre la réponse en silence. 

4 - Essayer de se connecter avec ses images intérieures pour les concrétiser dans l'argile. Nous ne mettons pas l'accent sur le résultat, mais sur l'attitude intérieure. Il n'y a pas de bonne réponse. Se laisser aller, il ne s'agit pas de faire bien ou mal. 

5 – « Vous qui marchez sur la terre, vous qui êtes l'argile du cosmos, laissez votre empreinte. » Essayer de faire une pièce pas plus grande que 12x12x12cm. 

6 - Laisser sécher. (Si vous êtes en contact avec un céramiste, organisez une cuisson de vos pièces. Sinon laissez-les simplement sécher.) 

7 - Pour faire parvenir les pièces, vous pouvez les conserver dans une boîte emballée dans du papier journal ou nous contacter à www.facebook.com/antenapsiquica