(Extraits du texte Commentaires sur le message de Silo, de Rafael Edwards.
(Les textes en
italique correspondent à des citations textuelles du livre Le message de Silo).
"Il n'y a pas
de sens à la vie si tout se termine par la mort".
Avec les
clarifications précédentes, nous commençons. C'est le point de départ. Curieux
paradoxe que la mort soit le point de départ, mais c'est ainsi. Au fil du
temps, j'ai acquis la conviction que ce travail de libération de l'âme et de
l'esprit ne peut être abordé autrement qu'à partir de la conscience de sa
propre finitude. Je sais que vaincre l'absurdité de la mort est l'élément
central de ma recherche d'un sens à la vie.
Mais il m'a été
difficile d'en prendre conscience. D'une part, le sujet de la mort a toujours
été un grand tabou pour moi, depuis mon plus jeune âge. C'était quelque chose
que je ne pouvais pas accepter, l'idée que j'allais mourir un jour. Toute ma
vie, je me suis contentée de "regarder ailleurs", d'ignorer ce destin
inévitable et horrible qui m'attendait, et il me semblait que tout le monde
autour de moi faisait de même. C'était un sujet dont on ne pouvait pas parler,
une sorte de phobie, ... une "thanatophobie". Toute ma vie je m'étais
caché de la mort et maintenant il fallait la regarder en face, la mettre en
évidence, la re-signifier.
Les 12 paragraphes
suivants me parlent d'un paysage qui a la mort pour terminus. Si tout se
termine par la mort... en vérité rien ne justifie rien, tout reste sur le même
plan, le bien et le mal, la cruauté et la bonté, l'héroïsme et la lâcheté. Un
monde non transcendantal est un monde essentiellement plat et étanche où, en
fin de compte, tout est pareil.
Et plus haut, il dit :
"Ici, on nous explique comment l'absence de sens est transformée en sens
et en plénitude". Pour transformer l'absence de sens en sens, dois-je
modifier la croyance en la mort comme fin de la vie ? Je me réponds par
l'affirmative. Je reconnais cette vérité en moi-même, il y a quelque chose en
moi qui cherche la transcendance, quelque chose en moi qui cherche très
profondément à aller "au-delà", à embrasser "d'autres espaces et
d'autres temps", et qui ne peut pas accepter la limitation ou l'exclusion
de ceux-ci.
En faisant un saut
périlleux à la dernière partie du "Message de Silo", je me retrouve
devant l'avant-dernière phrase de "La Voie" commentée par Silo
(Commentaires au Message) :
"Ne t'imagine
pas que tu es seul dans ton village, dans ta ville, sur la Terre et dans les
mondes infinis".
Commentaire : Cette
"solitude" est une expérience que nous subissons comme
"abandon" d'autres intentions et, en fin de compte, comme
"abandon" de l'avenir.
Plus loin, il commente
: "La position opposée part de notre propre intention et s'étend en
dehors du temps et de l'espace dans lesquels se déroulent notre perception et
notre mémoire".
J'essaie de comparer
cette affirmation avec ma propre expérience, avec ma propre recherche, et je
constate une grande et profonde coïncidence. Lorsque je me demande "qui
suis-je et où vais-je ?" .... En allant du plus externe et circonstanciel
au plus profond, je remarque un élément qui se répète et c'est le besoin de
plus en plus évident d'aller au-delà du donné, au-delà de ce plan d'existence,
de "transcender", même sans savoir exactement en quoi cela consiste.
Pour l'instant, je
dirai qu'il s'agit d'une aspiration qui commence à être ressentie comme un
"besoin" et qui consiste à projeter mon existence consciente au-delà
de la limite de temps et d'espace qui m'a apparemment été imposée.
Dans le dernier
chapitre, il parle également des "mondes infinis", et cela
devient une réalité lorsque ces "mondes infinis" ont un rapport avec
moi, que je peux les connaître, les habiter. Ensuite, il dit :
"Ne t'imagine pas
que dans ta mort ta solitude s'éternise". Il parle de temps infinis, dans
lesquels je ne suis pas seul ou isolé, mais en contact, en relation, en
coexistence avec quelque chose de plus grand.
Quand je pense à la
mort comme à la fin de tout, ou pire, comme au fait de "ne pas être au
monde", j'éprouve un grand malaise parce que cela signifie ne plus être en
présence de ce qui me donne du sens, de mes affections, de mes réussites, de
mes rêves. J'imagine un lieu abyssal, où je vivrai pour toujours dans une
solitude absolue. C'est vraiment la perte totale de sens, et chaque fois que je
pense ainsi, j'essaie de fuir vers un endroit "où la mort ne me trouvera
pas". Je cherche une distraction, un projet ou une activité, n'importe
quoi qui me fasse oublier ces pensées et me donne un sens qui, bien que
temporaire, me réconfortera face à l'horreur d'un néant, de ma propre finitude.
Ainsi, face à la mort, je détourne le regard, c'est une habitude, je suis
l'autruche qui se cache la tête dans le sol, cherchant un refuge imaginaire
face à l'inévitable.
La mort, vue de cette
manière, d'un point de vue particulier, est synonyme de solitude, de
séparation, de coupure du flux, des relations, de tout lien. Au contraire, la
vie est liante, elle est multiplicative, elle est ouverture. Par conséquent, si
je suis le modèle de la vie, je génère, j'ouvre, je donne. C'est une direction
centrifuge, qui rayonne, qui germe, et en même temps centripète, car quelque
chose crée un centre à partir duquel la vie continue de germer. En m'enfermant,
en m'isolant, en me repliant sur moi-même, j'entre aussi dans une sorte de
mort.
Je revois mentalement
ma vie passée, j'essaie d'y trouver un sens, mais rien ne me convainc.
Mais rien ne me
convainc. A quoi ont servi mes rêves, tout ce que j'ai construit, les causes
que j'ai embrassées, les amitiés, les amours, les inspirations, ce que j'ai
appris, ce que j'ai partagé, ce que j'ai aimé, si tout cela n'était que du vent
?
Les amitiés, les
amours, les inspirations, ce que j'ai appris, ce que j'ai partagé, ce que j'ai
aimé, si tout cela finit par se dissoudre comme une brise.
Finalement se
dissoudre comme une brise dans un après-midi d'été ?
Ce thème est si
profond qu'il est clair pour moi qu'il s'agit du Grand Dilemme, et de la source
de toute souffrance. C'est par là qu'il faut commencer.
En bref, je suis
confronté à la mort et je ne peux pas l'accepter intérieurement comme la fin
des choses.
Je ne peux pas
l'accepter comme la fin des choses. Je ne peux pas accepter un fait qui nie le
courant de la vie.
Ainsi, contre toutes
les croyances dominantes et contre tout "bon sens", je me rebelle
contre la mort en tant que fin des choses et de la vie.
La mort comme fin des
choses et de la vie. Cette révolte implique une prise en charge du problème, et
une résolution profonde, elle implique une attitude différente.
Une résolution
profonde, c'est une autre attitude face à la vie, une intention qui s'impose
face à toutes les difficultés que l'on peut rencontrer.
Il ne me reste plus
qu'à me donner les moyens d'atteindre mes objectifs.
Il ne me reste plus
qu'à me donner une recommandation claire : "Que ma quête de transcendance
Ne soit pas guidée par
la peur mais aspirée par l'intuition d'une réalité plus grande.
Une réalité plus
grande".
