L'auto-transfert empirique dans les religions

Les thèmes et les arguments proposés par les religions dans leurs systèmes de prière ou de méditation peuvent être suivis par le croyant seul, en connaissant les formules par cœur, ou en les lisant. Le fidèle peut aussi les dire à haute voix, en répétant ce qui a été dit par quelqu'un d'autre.

Prenons le cas d'une prière dans laquelle plusieurs arguments sont remplis par le même personnage ou thème central (ici Jésus). Une telle prière est une déclaration de foi, mais elle répond aussi aux exigences d'un processus auto-transférentiel, qui s'effectue à la suite d'un maître de prière ou de mémoire, seul ou accompagné, à haute voix ou en silence. Il s'agit d'un extrait du Credo de Nicée.

"Il est né de la Vierge Marie, une vierge. Il a souffert sous le pouvoir de Ponce Pilate. Il a été crucifié, est mort et a été enseveli. Il est descendu aux enfers. Le troisième jour, il est ressuscité. Il est monté au ciel. Il est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant. C'est de là qu'il viendra juger les vivants et les morts... et ainsi de suite".

Ici, il est important que l'attitude du priant soit une attitude de recueillement, qu'il ressente et, dans la mesure du possible, visualise les placements verticaux effectués par le guide (dans ce cas, Jésus), à travers les trois niveaux de l'espace de représentation (plan moyen, enfer et ciel). Jésus est le thème central et le guide qui subit des transformations. Cela permet au croyant de fusionner avec lui et de faire l'expérience d'un processus mental de transfert de charges affectives, soutenu par des images.

Si le croyant s'adonnait pleinement à sa prière, il aurait sans doute l'occasion de relier les scènes de la vie, de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus (intrigue) à la commission de ses propres péchés en les récapitulant, en souffrant pour les souffrances qu'ils ont causées, en s'approchant de l'image du châtiment mérité, en se repentant, en formulant des résolutions pour s'amender à l'avenir et, enfin, en réveillant son espérance pour le paradis des justes selon sa foi chrétienne.

Dans l'exemple donné, il est possible d'observer un très large éventail de possibilités d'auto-transfert qui s'ouvrent au prieur.

Dans les grandes religions, on peut trouver d'autres modèles de processus auto-transférentiels que les croyants mettent en œuvre lors de leurs cérémonies religieuses ou dans l'exercice de leurs prières.

Il existe également d'autres ressources capables de déclencher de petits processus auto-transférentiels sans pour autant répondre aux exigences argumentatives du cas. Il s'agit généralement de présentations statiques qui ne se modifient que dans le degré de profondeur de l'auto-absorption atteint par le praticien. Il s'agit des "mantrams" (mots sacrés répétés) et des "yantras" (images visuelles ou symboles sacrés de concentration).

Il existe également de courtes invocations qui sont utilisées dans différentes situations, mais qui ne deviennent pas des arguments auto-transférentiels, mais plutôt des sortes de "demandes" adressées au guide ou à la divinité, afin d'obtenir un certain bénéfice. Exemple : "N.N., sauve-moi de tout danger..." ; et avec cela, l'invocateur se sent accompagné, ou avec plus de force pour affronter ses difficultés.

Enfin, certains gestes et attitudes corporelles remplissent également des fonctions invocatoires, de contact, de remerciement, etc. Bien entendu, ces opérations ne peuvent être considérées comme auto-transférentielles que si elles font partie des ressources d'entrée d'un tel processus.

La cérémonie religieuse qui comprend des prières, des gestes, des chants, des sacrements, etc., offre une batterie de ressources très complète pour le croyant qui en comprend bien les opérations. La même cérémonie peut être répétée à l'infini, mais en atteignant des profondeurs auto-transférentielles différentes pour l'adorateur, ou en mettant l'accent sur des aspects différents en fonction de ses besoins du moment.

La fin de la préhistoire. Le débit de l’historie de l’humanité. Silo

La conscience humaine est très jeune : que représentent 2 ou 3 millions d'années dans l'histoire de la vie sur cette planète ?

Imaginez ces moments, une espèce plutôt mal équipée pour se défendre contre les agressions de son environnement, un Cro-Magnon errant chez qui, un jour, un phénomène non propre au monde naturel se manifeste pour la première fois. Un phénomène qui n'est pas typique de sa nature.

Une étincelle de réversibilité qui le choque et qu'il n'a pas comprise.

Il a fallu beaucoup de temps pour que ce phénomène se manifeste à nouveau, peut-être 200 ou 300 ans plus tard, chez un descendant.

Puis ce phénomène est devenu plus fréquent et une accélération des stimuli et des nouvelles connexions a commencé à se produire dans son cerveau primitif.

Il a saisi dans les profondeurs de cette conscience obscure quelque chose qu'il ne comprenait pas, il a saisi une intention lointaine, et l'a projetée à l'extérieur de lui, sur ce monde naturel qui l'entourait et qu'il ne comprenait pas.

C'est ainsi qu'il a doté l'éclair, la rivière, la pluie... d'une intention...

Elle a commencé à se regrouper avec d'autres pour mieux se défendre et pour pouvoir satisfaire ses besoins fondamentaux.

Peut-être qu'un jour, dans un endroit chaud, il a vu une branche tomber et comment, en heurtant une autre, il s'est produit un phénomène étrange : le feu. Il a d'abord appris à le conserver, puis à le produire.

Dans un monde diversifié et multiforme, il a pu commencer à faire ses premières abstractions, commençant ainsi à se libérer de la dictature du naturel. Il a commencé à développer cette capacité d'abstraction qui sera la base de tout son développement.

Les peintures rupestres que l'on trouve dans les grottes en sont la preuve : il a tenté de capturer ce phénomène étrange, qui n'a été observé chez aucun autre être vivant.

Les abstractions se sont manifestées dans les premiers symboles. Si un être extraterrestre était passé par là à ce moment-là, il aurait compris que le processus avait été déclenché.

Puis est apparu le langage oral, qui l'a éloigné des cris gutturaux primitifs des autres espèces.

Plus tard, il a également été capable d'externaliser une autre forme de communication et a commencé à écrire, ce qui a transcendé le temps de vie individuel.

Dès lors, cette conscience primitive s'est développée et a émergé de l'obscurité imposée par le monde naturel, selon un processus d'abord lent, puis de plus en plus accéléré.

Sa conscience mettait de l'ordre dans ce monde naturel, croyant découvrir les lois qui régissaient cet univers étrange dans lequel il se sentait projeté.

Une étincelle de compréhension, puis une autre et encore une autre. Il grandit et engloba tout dans sa conscience, et lorsque ses sens devinrent trop étroits, il inventa des instruments pour multiplier la portée de cette prothèse naturelle limitée qu'était son corps.

C'est ainsi que, d'un bond, il atteignit Hegel, l'apogée d'un moment historique, le représentant maximal de cette pensée, de cette abstraction qui l'amena à croire que le naturel avait des lois, un sens, une finalité, et qu'il s'approchait de sa compréhension.

Ce qu'il ne comprend pas, c'est que c'est son intention projetée à l'extérieur qui donne une cohérence à ce monde chaotique.

Aujourd'hui, ce monde hégélien est également mort et les tendances réelles de l'histoire, et non l'idée de l'histoire, commencent à opérer.

Aujourd'hui, l'édifice de la pensée humaine se fissure, d'une façon de penser un monde qui n'existe plus. Nous sommes face au début de l'histoire humaine.

Nous sommes souvent passés par des carrefours historiques similaires qui ont affecté un peuple ou une civilisation. Aujourd'hui, grâce aux progrès des communications et à la mondialisation croissante, c'est l'ensemble de l'espèce qui se trouve à ce stade en même temps.

D'une manière pas très claire, il y a toujours eu une lutte pour surmonter le naturel, le conditionnement, la douleur et la souffrance.

Aujourd'hui, nous tournons déjà notre regard vers l'instrument limité qu'est le corps lui-même, avec l'intention de briser l'ultime esclavage imposé par le naturel.

Il y a une intention claire de déployer la conscience de cet hominidé presque ridicule dans un processus qui parle à travers chacune de ces cellules qui sont des individus. La conscience n'est pas la sienne, elle fait partie d'un processus humain. Malgré lui, elle continuera à fonctionner, peu importe à quel point il se censure. Même l'autocensure ne peut pas arrêter la conscience.

Avec des avancées, des reculs et des problèmes, la conscience humaine va de l'avant. Ce n'est pas un hasard, c'est un processus bien défini, avec une intentionnalité claire, une direction, une force que rien ne peut arrêter.

Ce n'est pas la fin de l'histoire, c'est la fin de la préhistoire et le début de l'histoire humaine.

Sel. mhg 2016

Expérience du champ énergétique

Contact avec notre champ énergétique. Parler du champ énergétique est assez courant, nous le lisons partout en référence au cosmos et à la nature. Mais il est plus difficile pour nous d'identifier ce champ en nous-mêmes. Nous le connaissons peut-être théoriquement, mais nous n'avons pas l'expérience habituelle de la connaissance des champs d'énergie. Nous avons vu les images des saints ou des grands éveillés qui sont représentés avec un halo de lumière autour de la tête. Ces images font référence à l'énergie qui se manifeste parfois de manière plus externe. Il est également possible que dans certaines situations de danger ou de grandes émotions, on ait ressenti la « chair de poule » ou les « cheveux qui se dressent sur la tête ». Ce phénomène répond à l'énergie du corps qui, lorsqu'elle touche un point sensible de l'espace de représentation ou de l'écran mental, s'extériorise en produisant des frissons. 

Mais dans la vie quotidienne, lorsque nous nous regardons dans un miroir, nous voyons une image plate, sans profondeur. Les expériences où l'on se sent très énergique sont liées au sexe, à l'amour ou à des situations dangereuses. C'est la raison pour laquelle les sports extrêmes sont si à la mode, parce qu'ils permettent un contact direct avec le terrain, où l'on ne peut pas être distrait (attention) parce que l'on mettrait sa vie en danger. De même, dans des situations inattendues telles que des accidents ou des situations violentes, par exemple une agression, la conscience est en état de choc et donc dans un silence absolu, et en même temps, en raison de la menace pour la vie, le champ lui-même se manifeste et s'enregistre. Il est possible d'entrer en contact avec ce champ d'énergie, mais cela demande un certain engagement et une permanence dans le temps. Il existe un moyen assez simple et facile d'entrer en contact avec le champ par le biais d'une image et de sa propre respiration. 

Dans ce travail, comme dans la relaxation, il s'agit d'être attentif aux sensations du corps, et en particulier aux sensations de l'intra-corps. À l'intérieur de nos organes, il y a beaucoup d'énergie accumulée dont nous ne soupçonnons même pas l'existence. Lorsque l'énergie est absente ou concentrée dans un organe du corps, cet organe devient généralement malade. C'est pourquoi faire circuler l'énergie à l'intérieur du corps est si sain et énergisant. La clé du contact avec ce champ d'énergie est une relaxation complète (corps, intra-corps et esprit) et une respiration soutenue et intense, avec une attention aux sensations corporelles produites par ce rythme respiratoire. 

Là encore, nous allons nous placer dans un endroit calme, assis et sans nous appuyer sur le dossier. Cette position d'équilibre instable permet de ne pas s'endormir. Si vous avez déjà fait la relaxation du corps, de l'intra-corps et de l'esprit, vous aurez remarqué qu'au début du travail il est difficile de maintenir l'attention sur l'exercice, car différentes images de la vie quotidienne ou de conflits ou d'activités en suspens apparaissent à l'écran. C'est normal et l'attitude à adopter est de se remettre au travail sans sauter sur ces trains d'images qui apparaissent. Il s'agit indirectement d'exercices d'attention. Le sujet de l'attention sera développé plus loin, car c'est l'un des piliers du travail sur soi. Avant d'entrer en contact avec votre champ énergétique, il est conseillé de vous détendre complètement. Les astérisques indiquent une courte pause pour faire ce qui est proposé.  

Expérience :

*Faites une pause à chaque astérisque.

 Imaginez une sphère transparente et lumineuse qui se trouve haut dans votre espace, haut dans le ciel. * Cette sphère transparente et lumineuse commence à descendre, observée par moi et créée par moi. Elle vient de cet espace élevé chargé d'énergie. * 

 Elle descend, elle descend lentement jusqu'à ce qu'elle se trouve devant mes yeux à une certaine distance, * Maintenant que nous plaçons notre sphère devant nous, nous la rapprochons jusqu'à la faire pénétrer dans notre corps physique, sensations énergétiques, et là, elle fusionnera cette forme mentale avec ma forme physique. Je la place au centre de ma tête. *

Une fois qu'il est placé au centre, nous allons le faire descendre et en même temps nous allons sentir comment il passe de la tête à l'intérieur de la gorge. * Nous allons maintenant sentir comment il entre dans cette large zone de la poitrine et comment il se déplace, détendant tout sur son passage, jusqu'à ce qu'il soit situé au centre même de la poitrine. * Maintenant, nous le sentons plutôt que de le voir. * Nous maintenons sa présence à l'intérieur de notre poitrine et, dans un instant, cette sphère mentale commencera à s'étendre, ainsi que la sensation qu'elle produit dans notre corps. * 

Nous ne sommes attentifs qu'à la présence de la sphère et à l'expansion et la contraction naturelles de notre respiration. *Nous la laissons se dilater jusqu'aux limites de notre corps. Nous continuons à être attentifs. * Nous la maintenons quelques secondes aux limites du corps et commençons la contraction vers le centre de la poitrine. C'est une contraction qui entraîne toutes les tensions existantes et nous permet d'énergiser cette région centrale. Et de là, comme s'il flottait, il commence à monter de la poitrine, en passant par la gorge et vers la tête. Une fois dans la tête, il en sort par les yeux et retourne d'où il vient. Nous prenons quelques secondes pour qu'il monte jusqu'à ce qu'il se perde dans l'infini. Parfois, la respiration devient ample et des émotions positives apparaissent, des émotions agréables et inspirantes. D'autres fois, des souvenirs aigus apparaissent. Mais vous vous reposez dans le sentiment croissant de paix qui vous accompagne.

source : La connaissance de soi, par Graciela Romero Udabe

El_conocimiento_de_uno_mismo.pdf (parquepuntadevacas.net)

Traduit avec DeepL.com (version gratuite)

L'énergie. Causerie de Silo aux Philippines, 1975

Nous travaillons d’une manière précise avec l’énergie, cependant, il existe différentes formes de travail. Avant d'entrer dans les différentes formes de travail avec l'énergie, vous devrez imaginer le suivant. Imaginez que tous les objets matériels ne soient pas une autre chose que l'énergie est comprimée. Imaginez que toutes ces choses sont dépensées en énergie. Au lieu d'imaginer que notre route est aire, imaginer que tout est énergétique. Nous sommes nous-mêmes submergés dans cette énergie. Imaginez que dans cette vaste étendue d’énergie océanique, par certaines circonstances, cette énergie est concentrée sur certains points. Pour la concentration de cette énergie, des formes matérielles, des formes comprimées d'énergie apparaissent. Imaginez que l'univers entre dans l'énergie, et nous avons donc la capacité de comprendre comment la création n'est pas terminée. Mais la matière continue à être créée. Personne peut expliquer comment la matière est créée par le né, parce qu'elle peut découvrir que tout à un moment précis, elle peut trouver une énergie concentrée.

Lorsque cette énergie est concentrée progressivement, nous sommes donc habitués aux formes matérielles très solides, aux formes matérielles non solides et aux formes d'énergie qui sont toutes les plus vibrantes. Nos yeux seuls peuvent percevoir les formes solides des personnes, et elles sont perçues par les vibrations visuelles reçues par les yeux. Nous ne percevons pas le son par les vibrations reçues par les yeux. Nous percevons le son par les vibrations reçues par l'œil. Au niveau de ces formes d'énergie solides, nous pouvons découvrir des formes d'énergie plus légères, qui ne peuvent pas être touchées mais qui produisent des actions ; Cette énergie peut produire un travail, cette énergie peut également être appliquée dans certaines directions. Vous connaissez les formes d’énergie électrique et magnétique qui peuvent être appliquées comme travail. Vous connaissez l’énergie solaire, l’énergie de la vapeur et bien d’autres formes d’énergie. Nous ne sommes pas en mesure d'avoir des corps solides, mais vous savez que ces énergies sont capables d'actionner des corps solides. Nous savons que l’électricité peut être allumée et que la lumière peut être transformée en électricité. Nous savons que l’énergie peut être convertie. Mais nous continuons à imaginer.

Nous supposons que notre corps solide, comme nous l’observons, a différents niveaux d’énergie. Nous pouvons percevoir le niveau le plus dense, mais certaines caméras équipées de films sensibles aux rayons infrarouges peuvent percevoir la chaleur irradiée par nos corps. Certains autres appareils peuvent percevoir d’autres rayonnements de notre corps. Si ces appareils peuvent être perçus, c'est parce que cette énergie produit une action sur ces appareils et les manières qui peuvent être enregistrées. Évidemment, avant que les caméras qui perçoivent les rayons infrarouges existent, nous ne pouvons pas voir l'énergie calorifique qui circule dans notre corps. Et avant les découvertes actuelles d’autres types de rayonnements ne pourraient pas être perçus.

Nous avons dit que la personne a de l'énergie dans le mouvement, mais pas seulement dans le mouvement externe, mais aussi dans le mouvement interne. Il semblerait que dans chaque cellule de l'être humain, l'énergie soit celle de la route, et l'énergie à l'intérieur d'elle. Il semble donc qu'un problème soit produit à l'intérieur de la cellule par des radiations dans le champ où se trouve la cellule, et il semble qu'il y ait une loi de concomitance entre l'énergie et la matière. De cette manière, en agissant sur ce champ, nous pouvons agir sur le corps physique. Et en agissant sur le corps physique, nous produisons une action sur ce champ.

La médecine classique et officielle agit sur le matériau, sur le corps, mais il y a d'autres types de médecine, les choses n'agissent pas sur le corps même sur le terrain. En affectant ce champ, les parties affectées du matériau sont également modifiées. Mais comment puis-je guérir la partie enferma? Ce n’est pas avec votre matière dense qu’avec votre énergie. Ces choses qui ne semblent pas encajar dans la forme mentale raciste et aséptique occidentale sont absolument plausibles. Les Occidentaux ont désormais la parapsicologie comme ils ont inventé le café avec lait. C'est quelque chose qui a été fait depuis des années, mais depuis maintenant qu'il a un nom scientifique, il est devenu le plus acceptable. Cela signifie que nous avons besoin d'un certificat scientifique pour comprendre l'existence de ce que nous connaissons.

Lorsque nous avons appris le rire et les idées du ri, nous n'avons pas décidé qu'ils étaient liés aux concepts scientifiques. La science est quelque chose de très intéressant, mais nous n'avons pas besoin de certificats scientifiques. Nous sommes observés dans l’occultisme et en général dans les religions qui ont une grande préoccupation de être scientifique. Nous ne sommes pas intéressés par nos scientifiques. Lorsqu'un travail scientifique avec nous suit normalement, le travail scientifique est effectué dans votre laboratoire ; mais quand il travaille dans un groupe de religion à l'intérieur, il est déjà en train de s'en sortir scientifiquement et il devient un être humain qui va vivre une expérience interne. De cette manière, les conclusions arrojadas por la science se ramènent chaque fois plus à ce qui a été expliqué par des siècles d'années plus tard, par le simple fait qu'il est en train de dire ce qu'il a dit d'avoir des siècles d'années. Nous n'avons pas les exigences certifiées pour les personnes qui viennent à l'étranger. De cette manière, lorsque vous avez une question sur la base scientifique de nos contestations, nous n'avons absolument rien à faire. Nous décidons que nous sommes basés sur des expériences internes et que, dans n'importe quel cas, la science peut entreprendre un travail d'interprétation de ces expériences internes.

Nous sommes conscients de ce point que nous devons faire pour que nous puissions concevoir le monde pour vos personnes. Nous notons dans le corps humain différentes concentrations de matériaux. Ces concentrations, aux quatre coins de nos centres, sont très riches en énergie. Ces centres contrôlent les activités du corps humain. Quand un centre travaille avec plus d’énergie que d’autres, et les autres épuisent l’énergie. Parfois, un centre de travail travaille dans une direction qui s'occupe de l'autre. Démonstration d'un exemple : à mon avis, je vais maintenant courir ; mais par ailleurs, la rencontre est très intéressante pour le prochain voyage. De là à moi, j'ai créé des directions d'exploitation, car je suis lancé vers différents objets. Les mouvements de ces centres sont liés à la mobilité énergétique. Il n'y a pas d'expérience dans l'unité interne, mais c'est une division d'expérience interne.

Nous pensons que vous pouvez faire disparaître mon corps en quête d'un seul conglomérat d'énergie. Ainsi, une partie de l’énergie est envoyée dans la rue et l’autre partie est envoyée dans une autre direction. Nous pensons que nous appelons notre énergie à cette énergie, et que cette énergie est toujours notre charge dans les directions opérationnelles. Alors, si vous le souhaitez, cette énergie disparait dans différentes directions, de telle manière que nous ne pouvons pas avoir l'inmortalité ou une chose similaire. À la dissolution du corps correspond la dissolution de l’énergie. Alors que mon corps est comme le centre de gravité de cette énergie, cette énergie est permanente unida. Mais si vous quittez le corps, cette énergie se dissipe. Lorsque nous avons le centre de gravité, nous avons la certaine forme qui nous permet d'armer cette énergie et de la diriger vers une direction centrale, sans aller vers l'extérieur. Si vous êtes un homme pratiquant une religion externe, toutes mes tendances se dirigeront vers Dieu, le ciel et les choses externes. Si je veux mon corps, l'énergie sera également envoyée dans ces directions ; Nous ne tenons pas une unité interne, nous ne tenons pas un centre de gravité.

Nous sommes préoccupés par la création de ce centre de gravité. Nous avons dit avant que l’énergie puisse être amenée à être plus dense jusqu’à former des corps solides. Et maintenant, nous décidons que l'énergie que la circulation autour de nous peut enregistrer plus solide dans le travail interne, peut décider de son propre centre, c'est-à-dire que nosotros appellent notre esprit. Tous les êtres vivants, les minéraux ont leur énergie. L'énergie en mouvement ou ce que la personne de l'homme appelle la vieille, nous pouvons appeler le champ énergétique. Il semblerait que dans l'être humain, il existe la possibilité de penser et de se sentir sur un tout autre chose que le cas de la plante et du minéral, les qualités dépendent de choses externes. Il semblerait que dans l'être humain, quelqu'un puisse revenir sur lui-même; Et c'est pourquoi c'est dans l'être humain que cette énergie peut générer un centre créatif.

L’être humain peut fonctionner comme les espèces animales. Il peut vivre toute sa vie préoccupée par des choses externes. Il peut certainement se diriger seul vers ces choses qui peuvent être perçues par ses sentiments. Alors vous pouvez passer toute votre vie sans la création d’un centre de gravité.

Nous décidons que l’homme naît dans un centre de gravité, que son centre de gravité est provisoire, ce centre de gravité est son corps. Nous décidons que sans qu’un centre de gravité ne puisse être permanent. C'est seul l'homme qui peut enregistrer une permanence à l'intérieur de lui. Et cela seulement peut être acquis pour les instances d'un travail interne ou pour les instances d'un grand amour quand ils n'ont pas connu de grandes théories sur les formes de travail interne; et ce travail intérieur ou grand amour intérieur a produit une unité, il y a des contradictions…

Les saints sont des gens dont le centre de gravité est vraiment fort. Ces personnages ont un grand amour intérieur qu'il est probable qu'ils ne puissent pas être reconnus. Ce n’est pas un problème pour certaines personnes. Par ailleurs, nous rencontrons des gens avec un grand développement intellectuel mais sans développement intérieur. Nous pouvons donc concevoir un être qui est très humble et qui ne peut probablement pas lire, ni écrire mais qui a un grand amour intérieur. Nous ne pouvons pas nous tromper avec ceux qui peuvent savoir beaucoup de choses sur ces choses, mais qui ne sont pas au centre des affaires. Cette forme n’a pas de signification pour nous, aux termes du niveau interne, qu’une personne se sépare beaucoup de ces choses. Nous ne pouvons pas améliorer le niveau des personnes pour ce que nous disons ou pouvons expliquer, mais si pour ce que nous pouvons expérimenter. Et comme nous ne savons pas comment expérimenter d'autres personnes, nous ne pouvons pas juger le niveau intérieur d'une personne et de toutes les manières, pourquoi voulons-nous savoir le niveau intérieur des autres personnes ? (risas).

Lorsque nous travaillons avec la force de nosotros, nous ne faisons rien d'autre qu'un type général d'acupuncture. Certains acupuncteurs ont une théorie : ceux qui supposent que l'énergie se déplace pendant tout le corps et à certains points de l'énergie épuisée ne passent pas. Et comme ce n'est pas le cas pour ce point, ce point enferma. Lorsqu'il y a une réserve d'énergie lorsqu'il y a beaucoup d'énergie à un point précis, ce point physique est également en train de travailler par erreur. Il s'agit donc d'un art pour libérer l'énergie de ce point chargé, ou pour faire circulaire à travers ces points déchargés. Si cela se passe dans cet art, l’énergie circule naturellement. Alors la maladie disparaît. Lorsque nous travaillons avec la force de savoir que la circulation énergétique. Les contradictions entre nos idées, nos émotions et nos mouvements vont disparaître parce que cette énergie circule. C'est un type de massage énergétique. C'est un type de tonificateur. C'est pourquoi nous décidons que nous sommes similaires à l'acupuncture générale. Il est clair que notre intention n'est pas de traiter les enfermés si nous distribuons l'énergie correctement, en massant cette énergie qui est erronément contestée, et pour finir par permettre de manifester le potentiel que tous nous tenons, de permettre votre développement le plus fort, avec plus fort….

Connaissance de soi et évolution personnelle.

Exposé de Silo (1974)

Quelqu'un peut croire que la connaissance de soi est une connaissance égoïste qui exclut les autres ou qui favorise le repli sur soi et le retrait des activités quotidiennes.

La connaissance de soi ne se réfère pas à des questions si particulières qu'elles excluent du monde des relations humaines, bien au contraire.

Lorsque nous disons "connaissance de soi", nous pensons avant tout à la compréhension des conditions dans lesquelles on vit. Il s'agit donc d'une connaissance qui concerne les problèmes que les gens rencontrent au quotidien, dans leur travail, dans leur famille, avec leurs amis, etc.

Il est important de le préciser d'emblée, car il ne manque pas de personnes qui pensent qu'il peut y avoir une connaissance de soi séparée de toute situation quotidienne. Il est important de le préciser d'emblée, car les personnes qui pensent que la connaissance de soi peut être dissociée de toute situation quotidienne ne manquent pas.

La connaissance de soi renvoie à la compréhension de la situation quotidienne dans laquelle on vit.

Certes, la connaissance est importante, mais elle est incomplète si l'on ne peut pas en tirer des conséquences pratiques. C'est pourquoi on parle aussi d'évolution et on la comprend comme la modification favorable des situations de telle sorte que l'on éprouve une satisfaction croissante de soi-même et que l'on puisse apporter aux autres l'aide nécessaire pour qu'ils en tirent également profit.

En parlant d'"auto-évolution", certains ont tendance à penser que l'on propose le développement de certaines facultés psychiques telles que l'attention, la mémoire, etc. D'autres encore associent l'auto-évolution à des questions telles que le contrôle des émotions ou des pratiques compliquées et extravagantes.

Si l'on proposait d'éduquer l'attention ou la mémoire, on ne toucherait pas au point le plus important. Si l'on donnait des techniques partielles, on ne chercherait pas à résoudre les problèmes fondamentaux.

Tous les êtres humains, quelle que soit la diversité de leurs idées et de leurs pratiques, rencontrent un facteur défavorable dans leur développement. Ce facteur est la souffrance inutile.

Et nous disons "souffrance inutile" parce que nous faisons la distinction entre la souffrance physique ou douleur, causée par des accidents, des maladies, et la souffrance mentale, qui est un produit de l'imagination.

L'élimination de la douleur physique dépend du progrès de la science et de la technologie ; l'élimination de la souffrance mentale ne dépend pas de ce développement, mais du développement de nous-mêmes.

La connaissance de soi et l'évolution personnelle consistent donc précisément à comprendre les situations que l'on vit quotidiennement par rapport au problème de la souffrance inutile, afin de modifier cet état de fait en sa faveur et, par voie de conséquence, en faveur des autres qui vivent les mêmes difficultés.

Comment la souffrance se manifeste-t-elle en général ?

On souffre parce qu'on n'a pas ce qu'on veut. On souffre aussi parce que, ayant quelque chose, on pense qu'on peut le perdre. Et ce quelque chose que l'on vient à posséder ou que l'on craint de perdre se réfère aussi bien à des objets qu'à des personnes, à des situations, à des valeurs ou à des qualités de soi.

On souffre aussi de la peur de la solitude, de la maladie et de la mort. Et quand on voit ou imagine que d'autres souffrent pour certaines de ces raisons, on souffre aussi.

Si l'on se demande ce qui me fait souffrir dans mon travail, ce qui me fait souffrir dans ma famille, ce qui me fait souffrir dans ma vie de couple, ce que je veux obtenir et qui me fait souffrir, ce que je crains de perdre et qui me fait souffrir?

Si l'on répond correctement et en profondeur à ces questions, deux vérités apparaîtront : premièrement, même dans les choses les plus petites (par exemple, la souffrance que j'éprouve à la suite d'une parole d'une autre personne qui diminue l'image que j'ai de moi-même) ou dans les choses les plus graves, je peux réduire toutes sortes de souffrances à la possession (soit parce que je souhaite posséder quelque chose que je n'ai pas, soit parce que je crains de perdre quelque chose que je possède ou que je pense posséder).

Deuxièmement, je constate que je ne peux pas résoudre partiellement le conflit quotidien, car lorsque l'un disparaît, un autre apparaît. Si j'observe attentivement ma propre vie, je constate que lorsque j'ai cessé de souffrir pour une chose, j'ai commencé à souffrir pour une autre, et ainsi de suite.

Il est entendu que le problème de la souffrance ne peut être résolu partiellement. Même si l'on est végétarien, que l'on pratique le yoga, que l'on arrête de boire du café, que l'on croit en une religion ou que l'on est athée, le problème de la souffrance ne change pas du tout. Même en tant que père, fils, patron, subordonné, chef ou manager, le problème de la souffrance demeure et ne dépend pas exactement de ma position ; en tout cas, il est renforcé si j'accorde une attention particulière à ma position.

Nous avions l'habitude de parler de la douleur physique. On sait qu'il existe de nombreuses formes de douleur physique. On sait aussi que lorsque certains besoins ne sont pas satisfaits, la douleur se manifeste. Ainsi, satisfaire la faim est un besoin, protéger le corps est un besoin, et si vous ne répondez pas à ces besoins, vous risquez la destruction du corps et une grande douleur.

Un besoin est donc un besoin qui, s'il n'est pas satisfait, entraîne de la douleur et peut me détruire. En revanche, un désir possessif est un désir qui, s'il n'est pas satisfait comme je l'imagine, me crée une souffrance mentale.

Il est inéluctable que les êtres humains satisfassent leurs besoins, mais il n'est pas nécessaire qu'ils satisfassent leurs désirs possessifs imaginaires. Bien au contraire. En poursuivant cette possession imaginaire, on crée de la souffrance, et on crée de la souffrance dans le monde des autres êtres humains.

Si l'on a compris tout ce qui précède, on peut progresser dans la compréhension de la situation dans laquelle on vit par rapport au problème de la souffrance, et l'on peut aussi changer son attitude vis-à-vis de la vie en général, et pas seulement en partie. Et, par conséquent, l'être humain peut être libéré de la souffrance.

Le changement profond d'attitude est possible et permet l'évolution, car il donne d'énormes possibilités qui étaient bloquées par la souffrance et la peur.

Si l'objectif de la connaissance de soi a été rapidement esquissé, les techniques à mettre en œuvre n'ont pas été expliquées. Cependant, on peut dire en quelques mots que c'est de cela qu'il s'agit :

Il faut étudier sa propre vie, c'est-à-dire faire sa propre biographie depuis sa naissance jusqu'à aujourd'hui, en comprenant les événements les plus importants qui ont engendré la souffrance. Il doit également étudier la situation dans laquelle il vit actuellement dans son travail, sa famille, etc. et les désirs et frustrations auxquels il est soumis. Enfin, il doit étudier la racine de ses désirs imaginaires, de ses rêveries.

Tout cela, bien sûr, prend du temps. Mais pas plus que le temps que les gens perdent à se divertir.

Il existe un outil efficace pour changer son attitude face à la vie, et il s'appelle "Les Principes". Ces Principes sont bien compris et peuvent être appliqués correctement si une bonne connaissance de soi a été faite. On verra que certains d'entre eux présentent des difficultés, précisément parce qu'ils exigent un travail préalable de compréhension et parce que, en outre, il est nécessaire d'en expliquer correctement le sens et de donner des exemples qui en illustrent l'application.

Mais il faut bien comprendre qu'en parlant de "connaissance de soi et évolution de soi", la connaissance de soi remplit une fonction de compréhension des situations de souffrance quotidienne, et l'application des Principes remplit une tâche d'évolution. Bien sûr, l'une ne peut être séparée de l'autre, mais il s'agit de questions tout à fait différentes.

Il suffit d'ajuster son attitude face à la vie en fonction de ce que proposent les Principes pour parvenir à se réconcilier et à progresser en soi.

Les Principes :

1. Aller contre l'évolution des choses, c'est aller contre soi-même.
2. Quand on force quelque chose vers une fin, on produit le contraire.
3. Ne vous opposez pas à une grande force. Reculez jusqu'à ce qu'elle s'affaiblisse, puis allez de l'avant avec résolution.
4. Les choses sont justes lorsqu'elles fonctionnent ensemble, et non isolément.
5. Si le jour et la nuit, l'été et l'hiver vous conviennent, vous avez surmonté les contradictions.
6. Si vous recherchez le plaisir, vous vous enchaînez à la souffrance. Mais tant que vous ne nuisez pas à votre santé, jouissez sans inhibition lorsque l'occasion se présente.
7. Si vous poursuivez une fin, vous vous enchaînez. Si tout ce que vous faites est fait comme une fin en soi, vous vous libérez.
8. Vous ferez disparaître vos conflits lorsque vous les comprendrez à leur racine ultime, et non lorsque vous voudrez les résoudre.
9. Lorsque vous faites du mal aux autres, vous êtes enchaîné. Mais si vous ne faites pas de mal aux autres, vous pouvez faire ce que vous voulez en toute liberté.
10. Lorsque vous traitez les autres comme vous voulez être traité, vous êtes libre.
11. Peu importe le camp dans lequel les événements vous ont placé, ce qui compte, c'est que vous réalisiez que vous n'avez pas choisi de camp.
12. Les actes contradictoires ou unitifs s'accumulent en vous. Si vous répétez vos actes d'unité intérieure, rien ne peut vous arrêter.

La signification de "connaissance et évolution de soi" a déjà été expliquée ici. Ce qui n'est pas clair, en revanche, c'est la manière dont cela se passe, ni comment on expérimente ce changement libérateur et profond dans sa propre vie lorsqu'on surmonte des souffrances inutiles.

Pour aborder ce travail, il faut commencer par remettre en question deux préjugés couramment répandus. Le premier s'énonce ainsi : "la souffrance est nécessaire à l'activité humaine", le second : "la souffrance est inévitable".

Autant ces deux préjugés sont normalement affirmés, autant nous affirmons l'exact contraire et le prouvons dans la pratique. Mais celui qui nie cette possibilité ne prouve pas que l'homme est capable de progresser sur la souffrance (tout comme il a progressé dans sa science et sa technologie), mais prouve au contraire qu'il a peur de se libérer de ses chaînes et qu'il accepte psychiquement la servitude des préjugés fatals.

On s'est alors rendu compte que la connaissance de soi passe par la compréhension de ses propres souffrances dans la vie et que l'évolution et la satisfaction croissante de soi dépendent d'un changement fondamental de sa position face à la vie. Et, bien que les techniques n'aient pas été expliquées en détail, on a compris quelle est l'orientation générale de ces ouvrages, quels sont leurs objectifs et quel genre de questions se posent à quiconque souhaite sérieusement emprunter le chemin de la libération.

La condition humaine. SILO - 2003

L'homme d'aujourd'hui a environ 40 000 ans. Presque rien comparé aux millions d'années de l'Univers. La curiosité, la détermination et la propension au changement sont quelques-unes des caractéristiques que l'être humain a manifestées depuis ses origines.

Quoi qu'il en soit, l'élément clé du changement a toujours été : différer la réponse, imaginer un avenir, sans le "prendre par surprise" avec des réponses mécaniques et réflexes à la manière des animaux. C'est-à-dire qu'il (l'homme) a été capable d'attendre et de se donner du temps pour donner la réponse ; il a été capable de se représenter dans sa tête quelque chose qui l'a fait différer la réponse.

Les transformations historiques ont toujours été provoquées par l'accumulation d'actions humaines allant dans le même sens, accumulation de réponses différées, de discussions avec l'établi, de futurs imaginés.

De grandes difficultés se sont présentées à l'être humain tout au long de son parcours : guerres, maladies, catastrophes naturelles, inquisitions, obscurcissement général de la conscience... il semblerait qu'au prix de grands efforts, de tentatives toujours renouvelées pour surmonter la souffrance, il soit parvenu à suivre sa propre voie.

Qu'est-ce que cette voie ? une lutte acharnée et persistante pour la préservation de l'espèce ? une course au progrès technologique indéfini qui ne vise rien ? une succession de générations dont l'objectif principal est l'appropriation du pouvoir ? une passion inutile dans laquelle les individus naissent et meurent sans avoir compris le sens de cette vie et de cette mort ?

Envisager l'existence d'une intentionnalité évolutive universelle permet de mieux comprendre le parcours de l'être humain et aussi son destin possible. Essayons cette hypothèse : "l'espèce humaine évolue vers l'amour et la compassion".

Si nous interprétons l'histoire de l'humanité de ce point de vue, nous pouvons clairement identifier les moments d'évolution et les moments de régression. Et aussi de choisir entre les possibilités, comme l'homme l'a toujours fait dans l'histoire, indépendamment de l'époque à laquelle sa vie s'est développée et de sa condition culturelle et sociale. Tel est le sens profond de l'action humaine, qui va au-delà de la réalisation de projets particuliers, immergée dans la dimension individuelle et temporelle elle-même.

C'est ce qui marque une différence profonde entre ceux qui s'efforcent de surmonter la souffrance en eux-mêmes et chez les autres et ceux qui semblent indifférents à la douleur d'autrui. Certains sont en phase avec le processus historique plus large, d'autres à contre-courant. Nous parlons d'accumulation historique, de courants évolutifs, d'invitation à se percevoir comme l'être historique et social que l'on est réellement.

En ce moment, le plus important est la possibilité que cette accumulation historique produise un changement significatif dans l'être humain ; les processus cumulatifs ont tendance à produire - à certains moments - des sauts qualitatifs.

Bien qu'aucun changement biologique significatif n'ait été observé au cours des 10 000 dernières années, un désir de changer la structure même de la conscience humaine peut maintenant émerger. Il est possible de tenter de se transformer en changeant la façon de penser et la façon de structurer ce que nous appelons la réalité. Un changement dans le fonctionnement des ressorts profonds de la conscience, porté par l'accumulation du processus historique, est possible.

Cette tendance est détectable. On peut la déceler en soi et chez les autres, dans le comportement, dans l'approche, dans la manière d'aborder les problèmes individuels et sociaux. À notre époque, les êtres humains ont commencé à modifier leur structure corporelle : ils modifient leurs tissus, leurs os, leurs organes, etc., ils implantent de nouvelles prothèses et, bientôt, ils commenceront à modifier leur structure génétique.  Mais une modification plus profonde est en cours : celle de l'intentionnalité de sa conscience.

La formation de l'Esprit

Silo,  1974

Supposons que je puisse faire disparaître mon corps en ne laissant qu'un conglomérat d'énergie. Une partie de l'énergie ira dans la rue et l'autre dans une autre direction. Supposons que nous appelions cette énergie une âme, et que cette âme soit pleine de trains dans des directions opposées. Si je le souhaite, cette énergie peut alors partir dans différentes directions, de sorte que nous ne pouvons pas parler d'immortalité ou de quoi que ce soit d'autre. 

À la dissolution du corps correspondrait la dissolution de l'énergie. Tant que mon corps sert de centre de gravité à cette énergie, celle-ci reste attachée. Mais si j'enlève le corps, cette énergie se dissipe. Quand on parle de centre de gravité, on parle d'une certaine manière qui permet d'harmoniser cette énergie et de la faire aller dans une direction centrale, et non pas vers l'extérieur. Si j'étais un homme pratiquant une religion extérieure, toutes mes tendances seraient dirigées vers Dieu, le ciel et les choses extérieures. Si j'enlève mon corps, l'énergie ira aussi dans ces directions ; nous n'avons pas d'unité intérieure, nous n'avons pas de centre de gravité.

Il s'agit de créer ce centre de gravité. Nous avons déjà dit que l'énergie peut se densifier jusqu'à former des corps solides. Nous disons maintenant que l'énergie qui circule autour de nous peut atteindre une plus grande solidité par un travail intérieur, qu'elle peut revendiquer son propre centre, ce que nous appelons l'esprit. Tous les êtres vivants, même les minéraux, possèdent cette énergie. L'énergie en mouvement ou ce que les anciens appelaient l'âme, nous pourrions l'appeler le champ énergétique. Il semble que l'être humain ait la possibilité de penser et de sentir à propos de lui-même, ce qui est différent du cas de la plante et du minéral, qui dépendent de choses extérieures. Il semble que dans l'être humain, quelque chose puisse s'inverser. C'est donc dans l'être humain que cette énergie peut générer un centre créatif.

L'être humain peut fonctionner comme les espèces animales. Il peut vivre toute sa vie préoccupé par les choses extérieures. Il peut certainement mourir orienté uniquement vers les choses qu'il peut percevoir par ses sens. Il peut donc passer toute sa vie sans se créer un centre de gravité. On dit que l'homme naît sans centre de gravité, que son centre de gravité est provisoire, ce centre de gravité est son corps.

Nous disons que sans centre de gravité, rien ne peut être permanent. Seul l'homme peut atteindre la permanence en lui-même. Et cela ne peut être acquis que par les exemples d'un travail intérieur ou par les exemples d'un grand amour, même si ce travail intérieur n'existe pas, mais par les exemples de l'histoire, beaucoup de gens ont connu ce grand amour intérieur, même s'ils n'ont pas connu de grandes théories ou de grandes formes de travail intérieur.

Et ce grand amour intérieur a produit l'unité, il a brisé les contradictions, il a existé dans ces circonstances qui ne sont pas appelées ainsi, mais qui sont plutôt des saints.

Les saints sont des personnes dont le centre de gravité est très fort. Ces personnes ont un grand amour intérieur qu'elles ne connaissent probablement pas. Ce n'est pas un problème pour certaines personnes. D'un autre côté, nous trouvons des personnes qui ont un grand développement intellectuel mais pas de développement intérieur. On peut alors concevoir un être très humble, qui ne sait probablement ni lire ni écrire, mais qui a un grand amour intérieur. Nous ne pouvons pas le confondre avec quelqu'un qui en sait peut-être beaucoup sur ces choses, mais qui n'a pas ce centre développé.

Cela ne signifie donc rien pour nous en termes de niveau intérieur, qu'une personne en sache beaucoup sur ces choses. Nous ne pouvons pas mesurer le niveau des gens par ce qu'ils disent ou peuvent expliquer, mais nous pouvons le mesurer par ce qu'ils peuvent expérimenter. Et comme nous ne savons pas comment les autres font leur expérience, nous ne pouvons pas juger du niveau intérieur d'une personne et, de toute façon, pourquoi voudrions-nous connaître le niveau intérieur des autres (rires).