Les quatre voies d'accès au Profond dans l'Ecole du Silo

Hugo Novotni à Saint-Pétersbourg.

Je tiens tout d'abord à remercier le Centre d'étude de la mystique et de l'ésotérisme de l'Académie russo-chrétienne des sciences sociales et en particulier son président, le professeur Sergey Pakhomov, pour l'invitation qui m'a été faite de parler et d'échanger avec vous aujourd'hui.

Cette présentation sera divisée en deux parties. Dans la première partie, nous tenterons de caractériser les phénomènes qui nous intéressent particulièrement et les procédures pour y parvenir, dans différents courants mystiques et différents moments historiques de l'humanité ; ainsi que de décrire les phénomènes et les procédures qui caractérisent, aujourd'hui, les quatre voies d'accès au Profond dans l'Ecole de Silo.

Dans la deuxième partie, nous traiterons de l'environnement multiculturel particulier dans lequel se déroule le travail avec ces quatre Disciplines : les Parcs d'Étude et de Réflexion du monde entier.

Entrons donc dans le vif du sujet.

Depuis l'Antiquité, il existe des procédés capables d'amener les gens à des états de conscience exceptionnels dans lesquels la plus grande amplitude mentale et l'inspiration se juxtaposent à l'émoussement des facultés habituelles. Ces états altérés présentent des similitudes avec le sommeil, l'ivresse, certaines intoxications et la folie. Souvent, la production de ces anomalies était associée à des "entités" personnelles ou animales ou à des "forces" naturelles qui se manifestaient précisément dans ces paysages mentaux particuliers. Au fur et à mesure que l'on comprenait l'importance de ces phénomènes, les explications et les techniques se sont affinées dans le but de donner une direction à des processus qui, en principe, échappaient à tout contrôle. Déjà à l'époque historique, dans différentes cultures (et souvent dans l'ombre des religions), des écoles mystiques ont développé et expérimenté leurs propres méthodes d'accès aux profondeurs.

Parmi les différents états modifiés possibles, ceux qui nous intéressent le plus sont ceux que nous appelons états d'inspiration ou, plus précisément, structures de conscience inspirée.

Dans la mystique, nous trouvons de vastes champs d'inspiration. Nous devons souligner que lorsque nous parlons de "mysticisme" en général, nous considérons les phénomènes psychiques de "l'expérience du sacré" dans ses différentes profondeurs et expressions. Il existe une littérature abondante qui rend compte des rêves1, des "visions" des semi-rêves2, et des intuitions vigilantes3 des personnages référentiels des religions, des sectes et des groupes mystiques. Il existe également une abondance d'états anormaux et de cas extraordinaires d'expériences du sacré que nous pouvons qualifier d'extase, c'est-à-dire de situations mentales dans lesquelles le sujet est absorbé, ébloui en lui-même et suspendu ; de ravissement, dû à une agitation émotionnelle et motrice incontrôlable, dans lequel le sujet se sent transporté, emporté hors de lui-même vers d'autres paysages mentaux, vers d'autres temps et d'autres espaces ; enfin, de "reconnaissance" dans laquelle le sujet croit tout comprendre en un instant. Nous considérons ici la conscience inspirée par l'expérience du sacré qui varie dans sa manière d'être face au phénomène extraordinaire, bien que, par extension, ces fonctionnements mentaux aient également été attribués aux ravissements du poète ou du musicien, cas dans lesquels le "sacré" peut ne pas être présent.

Nous nous référons à diverses structures de la conscience, en faisant la différence entre celles qui sont configurées accidentellement et celles qui répondent à des désirs ou aux plans de celui qui se "met" dans une situation mentale particulière pour provoquer le phénomène. Bien sûr, parfois cela fonctionne et parfois non, comme c'est le cas avec le désir d'inspiration artistique ou le désir de tomber amoureux. La conscience inspirée, ou mieux encore, la conscience disposée à réaliser l'inspiration, se manifeste dans la philosophie, dans la science, dans l'art, et aussi dans la vie quotidienne avec des exemples variés et suggestifs. Mais c'est surtout dans la mystique que la recherche de l'inspiration a donné naissance à des pratiques et à des systèmes psychologiques qui ont eu et continuent d'avoir un niveau de développement inégal.

Nous reconnaissons les techniques de "transe "4 comme appartenant à l'archéologie de l'inspiration mystique. Ainsi, la transe se retrouve dans les formes les plus anciennes de magie et de religion. Pour la provoquer, les hommes ont eu recours à la préparation de boissons végétales plus ou moins enivrantes et à l'inhalation de fumées et de vapeurs.

Par exemple, en ce qui concerne les boissons, le Soma (pour les Indiens) et le Haoma (pour les Iraniens) sont les plus anciennes boissons enivrantes. Dans les hymnes védiques, en 730 (2), on peut lire : "Tu es le chanteur, tu es le poète, tu es le jus sucré né de la plante. Dans l'ivresse, tu donnes toutes les bonnes choses"

Quant aux émanations, à Delphes, la prêtresse d'Apollon (Pythie ou Pythie), assise sur un trépied placé près de l'anfractuosité d'un rocher d'où émanait une vapeur enivrante, se mettait à prophétiser en paroles incohérentes. Les jours précédents, la Pythie avait jeûné et mâché des feuilles de laurier.

La sibylle de Cumes, ne voulant pas se laisser prendre par la terrible inspiration, se désespère et, se tordant, s'écrie : "Le dieu vient, le dieu vient ! Et le dieu Apollon ne tarde pas à descendre de son bosquet sacré jusqu'à l'antre profond, où il s'empare de la prophétesse.

Dans ce cas, et dans différentes cultures, l'entrée en transe se fait par l'intériorisation du moi et par une exaltation émotionnelle dans laquelle est co-présente l'image d'un dieu, ou d'une force, ou d'un esprit, qui prend le dessus et supplante la personnalité humaine.

Dans les cas de transe, le sujet se met à la disposition de cette inspiration qui lui permet d'appréhender des réalités et d'exercer des pouvoirs qui lui sont inconnus dans la vie quotidienne. Dans l'excellent ouvrage "Shamanism and the Archaic Techniques of Ecstasy", Mircea Eliade passe en revue, entre autres, les différentes formes de transe chamanique en Asie centrale et septentrionale, au Tibet et en Chine, chez les anciens Indo-Européens, en Amérique du Nord et du Sud, en Asie du Sud-Est et en Océanie.

Tous les cas de transe ne sont pas aussi spectaculaires que ceux mentionnés ci-dessus. Certaines techniques indiennes, celles des "yantras", permettent d'atteindre la transe en intériorisant des triangles de plus en plus petits dans une figure géométrique complexe qui se termine parfois par un point central. De même, dans la technique des "mantrams", par la répétition d'un son profond que le sujet prononce, on peut s'absorber. Dans ces contemplations visuelles ou auditives, beaucoup de praticiens occidentaux ne réussissent pas parce qu'ils ne se préparent pas affectivement, se limitant à répéter des figures ou des sons sans les intérioriser avec la force émotionnelle ou dévotionnelle qui est nécessaire pour que la représentation kinesthésique accompagne le rétrécissement de l'attention. Ces exercices sont répétés aussi souvent que nécessaire jusqu'à ce que le praticien expérimente la substitution de sa personnalité et que l'inspiration devienne totale.

D'autres techniques plus élaborées, dans le sens où elles permettent au sujet de contrôler et de faire progresser son expérience mystique, ont été affinées au fil du temps. Les danses rituelles, les cérémonies répétitives et épuisantes, les jeûnes, les prières, les exercices de concentration et de méditation ont considérablement évolué.

En allant vers le dépouillement, on peut atteindre un point où les automatismes sont dépassés et où il n'est plus question de déplacement ou de substitution du moi.

Nous avons sous la main l'exemple de la pratique de la "prière du cœur" par les moines orthodoxes du Mont Athos. Comme on le sait, cette pratique s'est répandue en dehors des monastères à partir de 1782 avec la publication de la Philocalie, par le moine grec Nicodème l'Hagiorite, et a été publiée en russe peu après par Paisij Velitchkovsky, sous le nom de Dobrotolubie.

La recommandation d'Evagrius Ponticus5 est très appropriée pour éviter les représentations (au moins celles des sens externes) : "N'imagine pas la divinité en toi quand tu pries, et ne laisse pas ton intelligence accepter l'impression d'une forme quelconque ; reste immatériel et tu comprendras". Dans les grandes lignes, la prière se déroule comme suit : le pratiquant en retraite silencieuse se concentre sur son cœur et, prenant une courte phrase, inspire doucement, portant la phrase avec l'air jusqu'au cœur. Lorsque l'inspiration est terminée, il "appuie" davantage sur le cœur. Puis il expire l'air vicié très doucement sans perdre son attention sur le cœur. Cette pratique était répétée par les moines plusieurs fois par jour jusqu'à ce qu'apparaissent des indicateurs de progrès tels que "l'illumination" (de l'espace de représentation).  Pour être précis, il faut admettre le passage par l'état de transe à un moment ou à un autre des répétitions des prières utilisées. Le passage par la transe n'est pas sans rappeler celui qui se produit dans le travail avec les yantras ou les mantrams, mais comme dans la pratique de la "prière du cœur" il n'y a pas d'intention d'être "pris en charge" par des entités remplaçant sa propre personnalité, le pratiquant finit par surmonter la transe et "suspendre" l'activité du moi.

En ce sens, dans les pratiques de yoga, on peut également passer par différents types et niveaux de transe, mais il faut garder à l'esprit ce que Patanjali6 nous dit dans le Sutra II du Livre I : "Le yoga vise à la libération des perturbations de l'esprit". La direction prise par ce système de pratiques est de surmonter le moi habituel, les transes et les dissociations. C'est dans l'absorption avancée de soi, en dehors de toute transe et en pleine veille, que se produit cette "suspension du soi" dont nous avons suffisamment d'indices. Il est clair que dès le début de la pratique, le sujet est orienté vers la disparition de ses "bruits" de conscience en étouffant les perceptions, les représentations, les souvenirs et les attentes extérieures. Certaines pratiques de yoga permettent de calmer le mental et de placer le moi dans un état de suspension pendant un court laps de temps.

L'un de ces phénomènes, appelé "enstase" par Mircea Eliade, est décrit dans son livre "Yoga, Immortalité et Liberté "7 : "Il serait erroné de considérer ce mode de l'Esprit comme une simple "transe" dans laquelle la conscience est vide de tout contenu. L'enstase indifférenciée n'est pas le "vide absolu". L'"état" et la "connaissance" que ce terme exprime se réfèrent tous deux à l'absence totale d'objets dans la conscience, et non à une conscience absolument vide. Car la conscience est, à ce moment-là, saturée par une intuition directe et totale de l'être. Comme le dit Madhava, "il ne faut pas imaginer nirodha (l'arrêt définitif de toute expérience psychomentale) comme une non-existence, mais plutôt comme le support d'une condition particulière de l'Esprit". C'est l'enstase du vide total, sans contenu sensoriel et sans structure intellectuelle, un état inconditionné qui n'est plus "expérience" (parce qu'il n'y a plus de relation entre la conscience et le monde), mais "révélation"".

Accès aux niveaux profonds

La substitution du moi par une force, un esprit, un dieu ou la personnalité d'un sorcier ou d'un hypnotiseur est sans aucun doute un phénomène courant dans l'histoire. La suspension du moi en évitant la substitution, comme nous l'avons vu dans certaines formes de yoga et dans certaines pratiques mystiques avancées, a également été connue, bien que moins courante.

Si quelqu'un pouvait suspendre puis faire disparaître son moi, il perdrait tout contrôle structurel de la temporalité et de la spatialité de ses processus mentaux. Il se retrouverait dans une situation antérieure à l'apprentissage de ses premiers pas infantiles. Il ne pourrait pas communiquer entre lui, ni coordonner ses mécanismes de conscience ; il ne pourrait pas faire appel à sa mémoire ; il ne pourrait pas entrer en relation avec le monde et ne pourrait pas progresser dans ses apprentissages. Nous ne serions pas simplement en présence d'un moi dissocié dans certains aspects, comme cela peut se produire dans certaines afflictions mentales, mais nous trouverions quelqu'un dans un état similaire à celui du sommeil végétatif.

Par conséquent, de telles futilités de "suppression du moi" ou de "suppression de l'ego" ne sont pas possibles dans la vie de tous les jours. Cependant, il est possible d'arriver à la situation mentale de suppression de l'ego, non pas dans la vie quotidienne, mais dans certaines conditions qui partent de la suspension de l'ego.

Nous lisons Lao-Tse dans le Tao-Te-King8 :

"Atteindre la vacuité est le principe suprême,

Préserver le vide est la règle la plus élevée ;

dès que les êtres infinis commencent à se développer,

rester dans le calme en attendant leur retour.

Les voies du Ciel (le Tao du Ciel) sont circulaires,

chaque être retourne à sa racine".

L'entrée dans les états profonds se fait à partir de la suspension du moi. Dès cette suspension, des registres significatifs de "conscience lucide" et de compréhension de ses propres limites mentales apparaissent, ce qui constitue une percée.

Dans cette transition, certaines conditions incontournables doivent être prises en compte : 1. que le praticien ait un but clair pour ce qu'il souhaite atteindre comme objectif final de son travail ; 2. qu'il ait suffisamment d'énergie psychophysique pour maintenir son attention absorbée et concentrée dans la suspension du moi ; et 3. qu'il puisse poursuivre sans interruption l'approfondissement de l'état de suspension jusqu'à ce que les références spatiales et temporelles disparaissent.

En ce qui concerne le but, il doit être considéré comme la direction de l'ensemble du processus, mais sans qu'il n'occupe le centre d'attention. Nous disons que le but doit être "enregistré" avec une charge affective suffisante pour fonctionner de manière coprésente pendant que l'attention est occupée par la suspension du moi et les étapes suivantes. Cette préparation conditionne tout le travail ultérieur. Quant à l'énergie psychophysique nécessaire au maintien de l'attention à un niveau de concentration intéressant, l'impulsion principale provient de l'intérêt qui fait partie du but. Lorsque le manque de puissance et de permanence devient apparent, la préparation qui a été faite pour l'objectif doit être revue. Une conscience claire de la fatigue et une éducation minimale à la réduction de la focalisation de l'attention sur un seul objet sont nécessaires. Poursuivre l'approfondissement de la suspension jusqu'à ce que le registre du "vide" soit atteint signifie que rien ne doit apparaître comme une représentation, ni comme un registre de sensations intérieures. Il ne peut et ne doit y avoir aucun enregistrement de cette situation mentale. Et le retour à la situation mentale de suspension ou à la veille habituelle est produit par les impulsions qui révèlent la position et l'inconfort du corps.

On ne peut rien dire de ce "vide". Le sauvetage des significations inspiratrices, des sens profonds qui sont au-delà des mécanismes et des configurations de la conscience, se fait à partir de mon moi lorsqu'il reprend son travail normal de veille. Il s'agit de "traductions" d'impulsions profondes qui atteignent mon corps pendant le sommeil profond, ou d'impulsions qui atteignent ma conscience dans un type de perception différent de celui connu au moment du "retour" à l'état de veille normal. Nous ne pouvons pas parler de ce monde parce que nous n'avons pas d'enregistrement pendant l'élimination du moi, nous n'avons que les "réminiscences" de ce monde, comme Platon nous l'a dit dans ses mythes.

Nous considérons également que la description du Tao par Lao-Tse9 est significative dans le même sens :

"Le Tao qui peut être exprimé n'est pas le Tao permanent.

Le nom qui peut être nommé n'est pas le nom permanent.

Le non-être est le principe du Ciel et de la Terre ;

L'être, des êtres infinis, est la mère.

Ces deux (le non-être et l'être) ont la même origine,

mais avec des noms différents ;

L'un et l'autre peuvent être appelés mystère.

Mystère des mystères,

clé de tous les changements".

Les disciplines de l'école du silo

Ainsi, les voies que nous connaissons aujourd'hui sont basées sur les découvertes faites par différents peuples sur une période ne dépassant pas sept mille ans. La diversité des sources fragmentaires est telle qu'on ne peut prétendre englober toutes les connaissances et pratiques d'accès au Profond. Nos quatre disciplines travaillent sur la manipulation des objets matériels externes (D. matérielle), sur l'énergie psychophysique (D. énergétique)4, sur les objets mentaux (D. mentale) et sur les formes mentales (D. morphologique). Il est clair que ces disciplines n'épuisent pas les autres voies possibles.

La Discipline matérielle s'appuie sur les travaux des taoïstes et des bouddhistes chinois, mais aussi des Babyloniens, des Alexandrins, des Byzantins, des Arabes et des Occidentaux. Cet ensemble de travaux, qui n'a cessé de se transformer et de se déformer, est connu sous le nom d'"alchimie". À la fin du XVIIIe siècle, l'alchimie avait irrémédiablement décliné, nombre de ses découvertes, procédures et instruments passant aux mains de la chimie naissante.

La Discipline Energétique trouve ses racines en Asie Mineure, d'où l'orphisme et le dionysianisme se sont répandus en Crète et en Grèce, subissant d'importantes modifications jusqu'à ce qu'ils soient abolis par le christianisme triomphant. Des fragments d'une expérience extraordinairement riche peuvent également être trouvés dans certaines lignes du shivaïsme et du tantrisme.

La discipline mentale trouve dans le bouddhisme sa plus grande source de connaissance. Pour favoriser les distinctions entre actes mentaux et objets mentaux, elle fait appel au langage rigoureux de certains courants philosophiques contemporains.

La Discipline Morphologique reconnaît des antécédents significatifs dans certains courants de pensée pré-attiques qui se sont développés sous les influences "orientales" de l'Egypte, de l'Asie Mineure et de la Mésopotamie, comme l'école pythagoricienne.

Les disciplines fonctionnent avec des routines qui sont répétées à chaque moment du processus (étape), jusqu'à ce que l'opérateur obtienne le registre indiqué. L'ensemble du processus est conventionnellement organisé en douze étapes séparées en trois quaternions. De même que chaque étape a une désignation qui se rapproche de l'idée du registre recherché, chaque quaternion indique un changement d'étape significatif.

Par exemple, dans la Discipline matérielle, les grandes étapes du processus (quaternions) peuvent être résumées comme dans la structure de divers mythes universels : naissance et vie - mort et ténèbres - résurrection et ascension. La matière première initiale, le cinabre (composé de soufre et de mercure), subit tous les changements proposés par les étapes de la Discipline, au fur et à mesure que l'opérateur enregistre les concomitances allégoriques du cas. Il s'agit d'une discipline qui fonctionne avec un système mental de forte allégorisation et d'association.

Le "corps" qui subit un processus de transformation est la représentation de l'opérateur. Par conséquent, il ne suffit pas d'effectuer des opérations avec des matériaux ; il est nécessaire que l'opérateur entre en "résonance" avec eux dans un argument de transformation. En même temps, dans la concrétisation de chaque étape, l'opérateur doit obtenir des indicateurs internes très précis.

Par exemple, à l'étape 9, l'indicateur de l'étape correctement réalisée est le "parfum de vie", semblable à l'odeur exhalée par les nouveau-nés. La douce odeur dégagée lors du lavage du corps avec de l'eau dense sert très bien à mettre en place l'intrigue mythique. À l'étape 11, l'opération a été appelée "le triomphe de l'antimoine" en raison de la lumière rayonnante qui apparaît à l'intérieur de la boule d'une manière quelque peu surprenante, accompagnant le phénomène du changement de qualité du corps. Ce changement de qualité a été appelé par les anciens alchimistes "transmutation"...

Dans la Discipline Energétique, le travail commence par l'accumulation d'énergie psychophysique dans la zone du plexus nerveux végétatif-sexuel, que nous appelons le "plexus producteur". Dès le début du processus, il faut comprendre que ce ne sont pas les plexus qui produisent l'énergie psychophysique, mais qu'ils sont utilisés comme sources de sensations et comme références attentionnelles. Le travail avec les plexus permet la mobilité des images et des registres (d'abord visuels et tactiles externes) et plus tard la mobilité des registres (des images tactiles internes et kinesthésiques).

Traditionnellement, la pratique consistait à "élever" l'énergie du plexus producteur en suivant le déplacement dans le dos, de sorte qu'à différentes hauteurs de la colonne vertébrale, le courant nerveux atteignait les plexus situés à l'avant du corps. Dans notre cas, l'énergie est élevée sur le devant du corps, plexus par plexus, en rencontrant des obstacles qui doivent être dissous jusqu'à ce qu'elle atteigne l'apex et obtienne la "lumière".

Une bonne séquence de l'étape ascendante peut être la suivante :

A.-Production de la charge à partir du plexus producteur. L'essentiel est d'obtenir une charge suffisamment intense pour la mobiliser vers les différents plexus.

B.-Du plexus producteur au plexus épigastrique, en dessous du nombril (généralement enregistré comme une augmentation de la chaleur et une expansion de l'énergie dans tout le corps) ;

C.-Du plexus épigastrique au plexus solaire (généralement enregistré comme une tension et des mouvements dans le corps lorsqu'il agit sur le centre moteur) ;

D.- Du plexus solaire au plexus cardiaque (généralement enregistré comme mouvement émotionnel, comme vagues d'émotions) ;

E. - Du plexus cardiaque au plexus pharyngien, au milieu du cou et sous la gorge (il est généralement enregistré comme une augmentation de la chaleur vers la tête) ; F. - Du plexus cardiaque au plexus pharyngien, au milieu du cou et sous la gorge ;

F.- Du plexus pharyngien à la tête, vers le milieu, derrière les yeux, en les ressentant comme une référence (habituellement enregistrée comme lumière, couleurs et mouvement des images). Il s'agit du premier quaternaire.

Le travail du deuxième quaternaire est un travail de sensibilisation à l'énergie, tout comme le premier quaternaire était un travail de production et de direction de l'énergie, et le troisième quaternaire sera le travail de transformation de l'énergie. La transformation énergétique se produit à l'étape 11, lorsque la charge maximale tolérable est mobilisée. Un changement dans l'énergie globale de l'organisme est enregistré et le changement de "tonus" mental est observé. Phénomènes spécifiques à la Force. Concomitances dans tous les plexus. Contrôle et circulation de la lumière.

L'essence de la Discipline Mentale est la recherche de la liberté qui permet à l'opérateur de se libérer des déterminations et des conditionnements de sa propre conscience, en se transcendant vers les structures universelles.

Le modus operandi de cette discipline est la méditation. On peut distinguer différents types de méditation. Par exemple, il y a la méditation naturelle dans laquelle la pensée agit comme un réflexe aux stimuli ; il s'agit d'une activité réflexive de la conscience sur la base des choses perçues. Il ne s'agit pas à proprement parler d'un type de méditation, mais plutôt d'une activité naturelle de la conscience qui vise à récupérer les présentations qui lui sont faites par la nature ou l'environnement en général.

Dans la méditation simple, l'attitude de pensée va au-delà d'une réflexion devant quelque chose. L'esprit va plus loin et cherche la racine des inconnues ou des intérêts en général. La méditation simple est un pas de plus, au-delà de la "dictature" de l'objet devant mes yeux. Ici, on va au-delà de la simple présentation, on cherche à résoudre des inconnues. Cette attitude inquisitrice et plongeante de la conscience est un pont vers la Discipline Mentale, qui est le troisième type de méditation. La méditation simple est indispensable pour dégager le terrain méditatif en mettant progressivement fin aux rêveries, aux conflits et aux questions parasites.

La discipline mentale met l'accent sur les actes de conscience et non sur les objets de conscience, même si elle a besoin de s'y référer continuellement. Le méditant évolue dans un climat de certitude et de doute, de certitudes et d'ambiguïtés, jusqu'à ce qu'il trouve le véritable point d'expérience, c'est-à-dire que, bien que les étapes soient clairement exprimées, l'expérience de chacune d'elles est une tâche ardue et s'effectue en testant d'une ou plusieurs manières jusqu'à ce que le sens exact soit trouvé avec précision, et que la certitude et la sécurité de la méditation émergent.

Ainsi, lorsque l'étendue du travail mental est déterminée, on commence par l'entrée dans la conscience, puis on y plonge, en découvrant la forme mentale au cours de la cinquième étape, et enfin en transcendant vers les structures universelles. Dans l'expérience du dernier quaternaire de la Discipline Mentale (étapes 11 et 12), l'opérateur découvre que l'existant et le non-existant, tous deux ARE, ont la même identité essentielle ; toute distinction entre soi et l'autre et entre les choses elles-mêmes disparaît. Tout "Est", quelque chose "Est" en tout.

Dans la Discipline Morphologique, l'opérateur travaille avec des objets mentaux, des formes, mais il se situe à l'intérieur de celles-ci. L'"espace de représentation" lui-même acquiert des formes géométriques successivement différentes au cours du premier quaternion ; dans le deuxième, il s'agit déjà de travailler avec le vide interne. Dans le troisième quaternaire, la tâche est liée à la communication entre les espaces : la vie dans l'espace de représentation et l'espace de représentation dans la vie, le travail avec le contenu et la perspective... Nous lisons à l'étape 11 : "Étant donné la forme inclusive de la représentation et de la frontière, je reconnais une "distance" spatiale qui est la perspective à partir de laquelle j'observe la représentation et la frontière, car si je m'intéresse à la représentation puis à la frontière (ou inversement), il y a toujours une perspective qui compare la rétention de la représentation avec la frontière (et inversement), ce qui donne l'illusion que la perspective fait partie de cette représentation ou de cette frontière. Par conséquent, je reconnais une perspective qui agit de manière coprésente. Afin de soutenir cette "perspective" sans l'observer d'un autre point (pour qu'elle ne devienne pas un nouvel objet d'un nouvel acte), j'isole les perceptions et les représentations en atteignant le "silence" des sens externes et internes et le "silence" de toute représentation (actuelle, passée ou imaginaire à venir). Je procède en silence pour occulter toutes les impulsions, ne laissant que le registre cénesthésique, que j'approfondis "à rebours", jusqu'au moment où toute représentation spatiale et temporelle s'arrête. Je suis entré dans "les profondeurs"".

Ainsi, les quatre disciplines de l'École du Silo conduisent l'opérateur en direction des espaces profonds. Une fois le processus disciplinaire achevé, on est en mesure d'organiser une ascèse détachée des étapes, des quaternités et des routines ; de construire son propre chemin vers les profondeurs, un chemin pour la vie.

- Présentation PPT des Parcs d'étude et de réflexion.

- Échange final et références de contact et d'inscription.

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Bibliographie

Psychologie IV - Notes de Psychologie - Silo. Ulrica, Rosario, 2006.

Les quatre disciplines - www.silo.net

Yoga, Immortalité et Liberté - M.Eliade. Ed. La Pléyade, Buenos Aires, 1977.

Tao Te Ching - Les livres du Tao - Lao Tse. Édition et traduction du chinois par Iñaki Preciado Idoeta. Ed. Trotta, 2006.

Le mythe de l’argent

Source: Silo. présentation du livre "Mitos raíces universales". Buenos Aires. 18 avril 1991

…Les croyances faibles avec lesquelles nous évoluons dans notre vie quotidienne sont facilement remplaçables dès que nous prouvons que notre perception des faits était erronée. En revanche, lorsque nous parlons de croyances fortes sur lesquelles nous construisons notre interprétation globale des choses, nos goûts et dégoûts plus généraux, notre échelle irrationnelle de valeurs, nous touchons à la structure du mythe que nous ne voulons pas discuter en profondeur parce qu'il nous compromet totalement. De plus, lorsque l'un de ces mythes s'effondre, il s'ensuit une crise profonde dans laquelle nous nous sentons comme des feuilles emportées par le vent. Ces mythes privés ou collectifs guident notre comportement et de leur action profonde, nous ne pouvons percevoir que certaines images qui nous guident dans une certaine direction.

Chaque moment historique a des croyances de base fortes, avec une structure mythique collective, sacralisée ou non, qui sert à la cohésion des groupes humains, qui leur donne une identité et une participation à une sphère commune. Discuter des mythes fondamentaux d'une époque, c'est s'exposer à une réaction irrationnelle dont l'intensité varie en fonction de la puissance de la critique et de la force de la croyance touchée. Mais, logiquement, les générations se succèdent et les moments historiques changent, de sorte que ce qui était repoussé commence à être accepté naturellement comme s'il s'agissait de la vérité la plus complète. Parler du grand mythe de l'argent à l'heure actuelle, c'est provoquer une réaction qui empêche le dialogue.

Ce mythe désacralisé a souvent opéré à proximité des dieux. Ainsi, nous savons tous que le mot "monnaie" dérive de Juno Moneta, Juno la gardienne, près du temple de laquelle les Romains frappaient les pièces. On demandait à Junon Moneta une abondance de biens, mais pour les croyants, Junon était plus importante que l'argent dont elle tirait sa bonne volonté. Aujourd'hui, les vrais croyants demandent à leurs dieux divers biens et donc de l'argent. Mais s'ils croient vraiment en leur divinité, celle-ci reste au sommet de leur échelle de valeurs. L'argent en tant que fétiche a subi des transformations. Pendant longtemps, du moins en Occident, il a été garanti par l'or, ce métal mystérieux, rare et attirant pour ses qualités particulières. L'alchimie médiévale s'est attachée à le produire artificiellement. C'était un or encore sacralisé, auquel on attribuait le pouvoir de se multiplier sans limite, qui servait de médecine universelle et qui donnait longévité et richesse. Cet or a également fait l'objet de nombreuses recherches sur les terres d'Amérique. Je ne parle pas seulement de la soi-disant "fièvre de l'or" qui animait les aventuriers et les colonisateurs aux États-Unis, mais plutôt de l'El Dorado recherché par certains conquistadors, qui était également associé à des mythes mineurs tels que la fontaine de jouvence.

Notre interlocuteur se défend rapidement en affirmant, par exemple : "comment l'argent est un mythe, s'il est nécessaire pour vivre !"; ou : "un mythe est quelque chose de faux, quelque chose qui ne se voit pas ; l'argent, par contre, est une réalité tangible à travers laquelle les choses bougent", etc, etc, etc. Il ne nous sert à rien d'expliquer la différence entre le tangible de l'argent et l'intangible que l'on croit que l'argent peut réaliser ; il ne nous sert à rien d'observer la distance entre un signe représentant la valeur attribuée aux choses et la charge psychologique que ce signe a. Nous sommes déjà devenus des suspects. Nous sommes déjà devenus des suspects. Immédiatement, notre adversaire commence à nous observer avec un regard froid qui parcourt nos vêtements, exorcise l'hérésie tout en calculant les prix de nos vêtements, des vêtements qui coûtent sans aucun doute de l'argent..., réfléchit à notre poids et aux calories quotidiennes que nous consommons, pense à l'endroit où nous vivons et ainsi de suite. À ce stade, nous pourrions adoucir notre discours en disant quelque chose comme ceci : "Vous devez vraiment faire la distinction entre l'argent dont vous avez besoin pour vivre et l'argent dont vous n'avez pas besoin"... mais cette concession n'arrive pas au bon moment. Après tout, il y a des banques, des établissements de crédit, de la monnaie sous ses différentes formes. En d'autres termes, des "réalités" différentes qui témoignent d'une efficacité que nous semblons nier. Tout compte fait, dans cette fiction pittoresque, nous n'avons pas nié l'efficacité instrumentale de l'argent, nous l'avons même doté d'un grand pouvoir psychologique en réalisant que l'on attribue à cet objet plus de magie qu'il n'en a réellement. Il nous donnerait le bonheur et en quelque sorte l'immortalité, dans la mesure où il nous éviterait de nous préoccuper du problème de la mort.

Mais un mythe profondément enraciné fait tourner autour de son noyau les mythes moins importants. Ainsi, dans l'exemple qui nous occupe, de nombreux objets sont nimbés de charges transférées depuis le noyau central. La voiture qui nous est utile est aussi le symbole de l'argent, du "statut" qui ouvre la porte à plus d'argent. Greeley dit : "Il suffit de visiter le salon annuel de l'automobile pour y reconnaître une manifestation religieuse profondément ritualisée. Les couleurs, les lumières, la musique, la révérence des adorateurs, la présence des prêtresses du temple (les mannequins), le faste et le luxe, le gaspillage d'argent, la masse compacte (tout cela constituerait dans une autre civilisation un office véritablement religieux). Le culte de l'automobile sacrée a ses fidèles et ses initiés. Les gnostiques n'attendent pas plus impatiemment la révélation oraculaire que les adorateurs de l'automobile n'attendent les premières rumeurs sur les nouveaux modèles. C'est à ce moment du cycle périodique annuel que les pontifes du culte (les vendeurs de voitures) prennent une importance nouvelle, en même temps qu'une foule inquiète attend avec impatience l'avènement d'une nouvelle forme de salut.

Bien sûr, je ne suis pas d'accord avec la dimension, avec la dimension que cet auteur attribue à la dévotion au fétiche automobile. Mais elle a néanmoins la vertu d'approcher la compréhension du thème mythique dans un objet contemporain. Il s'agit bien d'un mythe désacralisé et, par conséquent, on peut peut-être y voir une structure similaire à celle du mythe sacré, mais précisément sans sa caractéristique fondamentale de force autonome, pensante et indépendante. Si l'auteur prend en compte les rites de la périodicité annuelle, sa description s'applique également aux célébrations des anniversaires, du Nouvel An, de la remise des Oscars ou d'autres rites civils similaires qui n'impliquent pas une atmosphère religieuse comme dans le cas des mythes sacralisés…

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Vidéo avec traduction : 

https://m.youtube.com/watch?si=zT_4wngLqcWBEHij&v=PraYRHZj8Bk&feature=youtu.be

Nouvelle Sensibilité, futuribles et projet humaniste

 Dans le cadre du 9e Symposium international du Centre mondial d'études humanistes, qui se tient du 28 au 30 avril, le chercheur et communicateur Javier Tolcachier* a présenté une dissertation sur "Nouvelle sensibilité, futuribles et projet humaniste".

Dans cet article, l'auteur discute de ce qui s'est passé après les soulèvements mondialisés de 2011 et de certaines des raisons pour lesquelles des changements fondamentaux n'ont pas eu lieu. Dans son développement, il explique l'asynchronisme entre les anciens paysages qui survivent dans la conscience humaine et les nouvelles réalités avec lesquelles cette même conscience doit interagir. Enfin, il propose, dans ce qu'il appelle les "lumières du futur", une série de paradigmes qui, selon lui, constituent des lignes paradigmatiques possibles à promouvoir, tout en suggérant des vecteurs d'action pour l'avancement de la sensibilité humaniste.

Vous trouverez ci-dessous l'intégralité de l'article.

Introduction

Il y a une douzaine d'années, un phénomène de protestations de masse a vu le jour et a semblé mettre en échec le système établi. Cette vague, qui a débuté en Tunisie et en Égypte, s'est rapidement propagée dans le monde arabe et dans différentes parties de la planète, ses manifestations les plus symboliques et les plus colorées étant le 15M en Espagne, les manifestations de la place Taksim en Turquie, la rébellion étudiante au Chili, les parapluies jaunes à Hong Kong et le mouvement "Occupy" aux États-Unis.

D'autre part, entre novembre 2010 et septembre 2013, un groupe d'amis humanistes, peu après le départ de ce plan de Silo, enseignant et fondateur de notre courant et pressés de mieux comprendre les grandes tendances et de situer notre travail dans le sens d'une adaptation croissante, nous avons entrepris la tâche de préparer plusieurs études de la situation actuelle.

Je voudrais consacrer cet article à l'examen de ce qui s'est passé avec ces tendances et ces prédictions, et aussi à avancer dans une analyse qui nous permet de projeter des futurs et d'éventuelles images mobilisatrices.

La nouvelle sensibilité

Parmi les études que nous avons réalisées, l'une d'entre elles portait sur la nouvelle sensibilité et son développement possible en tant qu'objet d'étude (mai 2012).

Bien que nous ayons été positivement motivés par la massivité et la nature mondialisée, diverse et non violente des révoltes, nous avions déjà déclaré à l'époque que, bien que la Nouvelle Sensibilité soit très présente dans ces mouvements de protestation, un phénomène ne devait pas être complètement identifié à l'autre. "Il y a d'autres façons d'incarner la Nouvelle Sensibilité, alors qu'il y a aussi des secteurs dans ces revendications qui ne participent pas nécessairement à la Nouvelle Sensibilité", avions-nous souligné.

L'une des conclusions de cette étude est que cette Nouvelle Sensibilité, alors naissante, avait la possibilité d'évoluer dans sa phase de développement, en prenant conscience d'elle-même, une possibilité que nous avons proposé de renforcer.

Dans une autre étude réalisée quelques mois plus tôt (octobre 2011), nous avons vu quatre scénarios possibles pour l'avenir :

a) La guerre, comme scénario extrême qui change le centre d'attention face aux conflits, en restructurant le panorama.

b) Troubles et répression : un lien entre les troubles sociaux et un niveau plus élevé de répression, non seulement en termes physiques, mais aussi par le biais de différents types de violence.

c) Correction et continuité : face à la possibilité de conflit, des réformes plus ou moins profondes sont engagées, mais elles garantissent la continuité du même système.

d) Révolution / Phénomène spirituel psychosocial : Seule issue au scénario de l'entropie. La structure même du système est modifiée, pour aller vers de nouveaux horizons. Possibilité de phénomènes psychosociaux qui déclenchent ou accompagnent un tel scénario.

Dans une étude ultérieure (septembre 2013), dont l'objet était l'analyse structurelle dynamique de la situation psychosociale, nous sommes parvenus à la conclusion que "dans le scénario psychosocial actuel, des éléments antagonistes coexistent, tels que la survie de la croyance en une supposée "nature" humaine, ainsi que la reconnaissance de libertés et de possibilités qui sont en contradiction avec elle.

L'étude des processus semble donc indiquer une forte érosion de la croyance dans le matérialisme en tant qu'absolu et la proximité possible de l'irruption d'un nouveau moment historique par la modification de son paysage psychosocial.

Cette direction de l'humanisation, qui commençait déjà à se manifester comme un élément central d'une nouvelle sensibilité, promouvait de nouvelles formes d'organisation sociale qui non seulement compensaient la destruction du tissu social et le registre de la solitude, mais tendaient aussi à transformer l'intériorité humaine en l'impliquant dans une structure intersubjective transcendante au naturalisme et à la réification qui avaient émergé de la prééminence d'un "moi" purement individuel.

Cette nouvelle intersubjectivité, à son tour, a ouvert la porte à un contact renouvelé avec quelque chose de plus profond en chacun de nous, favorisant la croissance de nouveaux horizons spirituels.

Ce nouveau "nous" élargit et renforce les libertés dans un climat de fraternité, promouvant la transformation sociale et existentielle à partir de la conviction qu'elle ne peut être réalisée que par l'échange, la convergence et l'action de grands groupes humains.

Ainsi, nous avons conclu dans cette étude que "la tendance la plus importante à renforcer et qui contient l'aptitude révolutionnaire à modifier le paysage psychosocial actuel, est "la direction vers le tout".

Que s'est-il passé ensuite ?

Il est clair que les rébellions du début de la décennie, fortement alimentées par la crise financière de 2007 et 2008 - à peine une anecdote dans le contexte de la crise systémique - ont ensuite conduit aux trois premiers scénarios décrits ci-dessus.

Ainsi, répondant à la variante de la correction et de la continuité, la Nouvelle Sensibilité, partiellement incarnée par ces révoltes globalisées, s'est orientée dans certains cas vers l'institutionnalisme - toujours en vigueur aujourd'hui, bien que fortement déconsidéré - et certains de ses représentants ont même accédé au gouvernement, comme dans les cas de l'Espagne et du Chili.

Dans le sens annoncé de l'agitation sociale et de la répression, typique de l'entropie d'un système fermé, les peuples se sont soulevés à nouveau à d'innombrables reprises, avec pour seule réponse la violence et les fausses conciliations.

Dans plusieurs cas, l'agitation sociale a été exploitée par des courants rétrogrades, soutenus par une partie de la population, comme aux États-Unis, au Brésil, aux Philippines, en Turquie, en Israël, en Hongrie, en Italie et dans d'autres gouvernements européens. Dans d'autres cas, ces mêmes troubles ont conduit à des événements qui ont servi des objectifs géopolitiques très éloignés des demandes et des besoins de la population, comme les "révolutions de couleur".

Enfin, le système a continué à engendrer la mort par des conflits armés, notamment au Moyen-Orient et en Afrique, alimentant les caisses du complexe militaro-industriel, ce qui a conduit au conflit actuel en Europe de l'Est.

La question que nous nous posons à ce stade est de savoir ce qui a empêché le déroulement du meilleur scénario possible, à savoir un changement révolutionnaire dans la sphère psychosociale, c'est-à-dire une transformation libératrice de la structure de la conscience mondiale.

Précisément, ce IXe Symposium du Centre mondial d'études humanistes y fait référence dans son texte introductif, lorsqu'il affirme : "Ce n'est pas qu'il n'y ait pas d'issue, mais en principe, nous sommes contraints de penser à l'intérieur de l'univers donné par les croyances de base de l'instant présent. Le substrat des croyances délimite ce qui peut être pensé, ce qui peut être imaginé, ce qui peut être perçu et compris et tend à fermer l'horizon de la mentation".

En même temps, il est clair qu'il n'y a pas d'issue individuelle et que, bien que toute action individuelle en direction de changements évolutifs ou transmutatifs ait un sens et collabore au progrès général, elle doit être encadrée dans un plan collectif et procédural pour contribuer réellement à la transformation nécessaire à ce moment historique.

Les tendances plus générales de cette époque n'ont pas changé de manière substantielle depuis le début du siècle, bien qu'elles se soient accélérées. Ainsi, entre autres, la concentration financière, la détérioration du climat, la technification numérique menée par les entreprises et les fonds d'investissement, le fondamentalisme, l'armement, entre autres tendances, ont augmenté, mais des phénomènes évolutifs ont également pris de l'ampleur. Ainsi, la juste revendication de la parité hommes-femmes, l'action communautaire comme moyen de reconstruire le tissu social, la reconnaissance de la diversité humaine et la revendication de l'autodétermination, l'élargissement des options et des droits personnels et collectifs, les tentatives de croissance spirituelle, le multilatéralisme et le rejet du néocolonialisme, la multiplication des possibilités scientifiques et technologiques sont des phénomènes qui progressent indéniablement.

La lumière des étoiles

Avant les instruments de précision d'aujourd'hui, les navigateurs intrépides utilisaient les étoiles, et surtout leur position, pour s'orienter.

Cependant, la lumière qui nous permet de les localiser, comme le sait tout étudiant, a voyagé de nombreuses années avant de se connecter à notre sens visuel. En d'autres termes, la réalité que nous percevons est anachronique par rapport à l'époque où le rayon lumineux a pris naissance.

Il en va de même pour le monde dans lequel nous vivons, qui est la projection de paysages psychosociaux antérieurs, dont l'objet source n'existe plus aujourd'hui dans le monde extérieur, mais reste très vivant en tant que composante de la mémoire et de la représentation qui motivent l'action de nombreuses personnes aujourd'hui.

L'asynchronisme entre la conscience et le monde et la perspective générationnelle

Pour utiliser un terme technique, c'est comme si l'histoire avait un "retard", un décalage entre la nouvelle réalité à laquelle la conscience se rapporte et ce que les êtres humains vivent, interprètent et projettent à travers la médiation de paysages lointains.

De ce point de vue, il est très probable que les nouveaux paradigmes nés à cette époque, malgré l'accélération du tempo historique, n'entreront en vigueur qu'avec un certain retard. Un délai qui, à son tour, devrait être un peu plus court par rapport à d'autres périodes de l'histoire de l'humanité, ce qui est également favorisé par la mondialisation qui a déjà eu lieu.

Comme nous le savons, il existe un facteur différentiel dans cette expérience, à savoir l'appartenance à des générations différentes, dont les souvenirs ne sont pas les mêmes, pas plus que leur interaction avec le paysage avec lequel ils doivent se confronter au cours de leur vie.

Comme l'indique Silo dans le chapitre V du Paysage humain dans Humaniser la Terre : Et c'est la distance que la dynamique du paysage humain impose à tous les souvenirs détenus individuellement ou collectivement ; détenus par un ou par plusieurs, ou par une génération entière qui coexiste dans le même espace social et qui est imprégnée d'un fond émotionnel similaire ! Combien l'accord devient plus distant, en ce qui concerne un objet, lorsqu'il est considéré par différentes générations ou représentants de différentes époques qui coexistent dans le même espace !

D'autre part, il est nécessaire de prendre en compte le facteur de la composante démographique, dont la pyramide tend actuellement à se rétrécir dans les secteurs jeunes et à augmenter le vieillissement social, surtout en Europe, en Asie et dans certains pays d'Amérique latine, la mémoire des générations moyennes et plus âgées prenant plus de poids dans le scénario psychosocial.

À ces facteurs de résistance s'ajoutent l'opposition des pouvoirs établis et la mentalité coutumière des paysages culturels enracinés, qui empêchent souvent l'adoption de nouvelles habitudes.

Si nous pensons aux différents tournants de l'histoire au cours desquels des phénomènes nouveaux sont apparus, nous pouvons affirmer qu'ils ont été promus par des structures de conscience inspirées par des personnes courageuses, audacieuses et en avance sur leur temps.

Nous pouvons en déduire que pour l'expansion sociale de ces phénomènes menés par des minorités, il était nécessaire qu'un ensemble humain important se mette au diapason d'une structure de "conscience dans le besoin" ou de "conscience dans l'urgence", ce qui pourrait être la condition pour que de nouvelles réponses émergent en tant que facteur de perturbation.

Il n'est pas difficile d'imaginer que les situations de grande difficulté pour les ensembles humains et la vie, telles que les changements environnementaux graves, les famines, les pestes ou la violence généralisée, entre autres, ont favorisé l'installation massive de ce type de structure de conscience en état de besoin.

Il est également possible de reconnaître cet état de conscience prérévolutionnaire massif dans des périodes de détérioration progressive d'un système établi de valeurs, de croyances et d'usages sociaux, caractéristiques de moments de décadence dans des cycles historiques prolongés.

De même, l'apparition d'événements qui ne sont pas liés à des séquences logiques, tels que la découverte de nouveaux espaces, le contact avec d'autres formes de vie ou des événements similaires, pourrait être le déclencheur de crises positives et d'états mentaux d'ouverture à de nouvelles situations.

Dans un cas comme dans l'autre, nous pourrions assister aujourd'hui à des scénarios propices à l'harmonisation d'un grand nombre de personnes avec de telles structures de conscience.

Les lumières du futur

Sans remettre en cause la nécessité d'agir dans les scénarios actuels où les déficiences et les anachronismes de l'organisation sociale empêchent la libération des énergies nécessaires aux sauts transmutationnels dans la direction mentale collective, et compte tenu des facteurs évoqués, il est légitime de se demander quels sont les paradigmes à installer en ce moment pour qu'ils fonctionnent dans un futur proche, comment favoriser leur implantation dans le paysage psychosocial, comment imaginer leur projection progressive vers de nouveaux modes de coexistence, en profitant des tendances favorables et en dépassant les obstacles et les résistances observés.

Nous invitons surtout à un large débat afin de construire une sorte de catalogue de postulats, avec comme horizon d'action le caractère de conquêtes culturelles historiques pour l'espèce. Pour notre part, nous en suggérons quelques-uns qui, selon nous, dépassent les prisons actuelles de la pensée et constitueront des vérités mentales dans un avenir pas trop lointain. Des vérités qui, à leur tour, seront supprimées dans leur moment d'inutilité par d'autres.

 L'intégration des différences.

Même si l'on prétend souvent que la synthèse est l'aboutissement de la complémentation de facteurs différenciés, il est fréquent de voir les eaux de la pensée stagner dans des voies dialectiques stériles.

Les connotations possibles de ce saut intentionnel d'accélération dans l'intégration des différences pourraient être les suivantes :

1. Le dépassement ou l'intégration de la dialectique entre matérialisme et idéalisme, définissant l'existant comme une combinaison d'énergies denses et subtiles.
2. L'intégration de la différence entre l'individuel et le collectif avec l'idée d'intersubjectivité, fusionnant la liberté et la solidarité comme des composantes indissolubles d'un seul horizon.
3. La complémentarité entre les êtres humains vers une Nation Humaine Universelle, avec les autres espèces vivantes et avec les autres formes de vie dans l'Univers.
4. La synthèse entre le terrestre et l'éternel, entre le monde subjectif et le monde intersubjectif ou social.

La conception socio-historique ou structurelle-dynamique de l'être humain

La compréhension croissante de la relation aux conditions d'un objet et d'un environnement intersubjectif place la réflexion devant la certitude de l'influence mutuelle entre les individus et leur environnement.

D'autre part, l'absurdité de la conception statique de l'espèce humaine, dans laquelle prime sa composante naturelle, se heurte aujourd'hui à l'abondante évidence des profondes transformations que l'être humain a générées en très peu de temps dans son fonctionnement vital le plus intime.

Ainsi, situer l'idée de l'humain dans une matrice structurelle-dynamique de relations d'interdépendance permet de s'ouvrir à la possibilité d'une projection infinie de changements. Ou, en d'autres termes, à la transformation permanente comme essence radicale du phénomène humain, loin du déterminisme et très proche de sa liberté radicale.

La création de sens et la recherche de l'indétermination comme finalité transcendante de l'humain.

Dans le droit fil de la conception déterministe de l'humain, la mémoire sociale et historique s'est nourrie pendant des millénaires de l'idée d'un univers préconçu. Ce substrat pré dialogique a exacerbé le sentiment de petitesse, d'insignifiance, facilitant les situations d'assujettissement et de soustraction ou de déni relatif de l'intentionnalité de la conscience.

L'espèce humaine a partiellement défié ces croyances, surmontant diverses limites, s'élevant en rébellion contre la menace de la mort, en tant que destin apparent et ultime défaite.

Cependant, malgré la force de l'avancée prométhéenne, l'idée d'être mentalement situé dans l'espace de l'indétermination et d'être créateur de sens cosmique reste pour nous une source d'instabilité. Pourtant, à partir de la potentialité démontrée en ce sens, il nous faudra franchir ce pas, en faisant de la vertu un destin choisi.

Comment favoriser l'implantation des lumières du futur dans le paysage psychosocial ?

Sur l'intégration des différences,

1. La recherche de réponses holistiques et globales est de plus en plus évidente aujourd'hui. Les tentatives de combiner science et mysticisme, la complémentarité des différentes approches dans les soins de santé, l'interdisciplinarité croissante dans les universités et la pensée, la recherche d'identités de genre androgynes dans les nouvelles générations, la compréhension de la nécessité de l'unité à partir de la diversité, en sont quelques exemples. Cet acte de conscience peut être approfondi (nous dirions radicalisé) dans le sens de l'intégration des différences apparentes, en débloquant l'enfermement des termes excluants et incompatibles.

2. l'enracinement de maximes de comportement et d'organisation sociale marquées par la non-violence et la non-discrimination.

3. La promotion à grande échelle de paradigmes humanistes, en sensibilisant à la nécessité d'adopter des valeurs et des besoins communs tels que la paix, la liberté, la connaissance, des conditions de vie adéquates, les droits de l'homme, afin que ces contenus puissent être intégrés dans des scénarios psychosociaux.

4. La création de relations humaines cordiales, amicales et solidaires en tant qu'expériences empiriques du nouveau monde et de la nouvelle mentalité.

5. Les expériences psychosociales de communion, telles que celles réalisées dans des environnements chargés de spiritualité convergente.

Par rapport à la conception structurelle ou socio-historique dynamique de l'être humain, les nouveaux horizons de croyance peuvent devenir des piliers fondamentaux grâce à

1. en soulignant l'évidence des changements de comportement d'un même phénomène dans des environnements différents, ce qui met en évidence l'importance de la relation entre une entité et son environnement.
2. en nourrissant les expériences interpersonnelles et sociales d'agitation, qui permettent de déplacer le point de vue du "je" vers le "nous".
3. exercer des changements dans notre façon de voir le monde dès le plus jeune âge, en promouvant le développement d'une vision élastique et flexible et en nous rendant conscients des changements effectués.
4. contribuer, sauver et développer des propositions de transformation de l'environnement qui prônent la possibilité de changer à la fois le monde perçu et la conscience qui le perçoit.
5. célébrer le changement comme une valeur et un objectif permanents.

En ce qui concerne la création intentionnelle de sens et la recherche de l'indétermination en tant que finalité transcendante de l'être humain, nous imaginons comme vecteurs habilitants, parmi beaucoup d'autres

1. renforcer l'enthousiasme pour la rébellion au-delà de ce qui est factuel ou établi comme tel.
2. d'exercer notre regard sur les multiples alternatives à chaque carrefour.
3. vivre la conscience et le monde comme des champs d'expérimentation et d'aventure.
4. formuler des images et des projets qui nous permettent d'orienter notre conscience vers de nouvelles actions.
5. s'émerveiller de l'acte de conscience comme créateur de réalités.
6. donner un sens épique, mythique et mystique à l'action humaine.

Dans tous les cas, il est clair que le nouveau monde est déjà en train d'émerger et qu'il est essentiel d'identifier, de mettre en évidence et de renforcer les lumières du futur, qui se mêlent à celles provenant des moments historiques précédents.

Il s'agit avant tout d'être ouvert à la compréhension et à l'interaction avec les nouvelles générations, en essayant d'examiner le contexte de leur action (ou de leur inaction apparente) à la lumière de l'avenir.

Pour ce faire, il est important de dépasser les schémas d'interprétation dépassés et de saisir les significations évolutives possibles dans leur manifestation complexe.

Par exemple, lorsque nous observons une certaine "inaction" ou "passivité" juvénile, loin de considérer le phénomène à partir d'une critique dépassée, nous pouvons l'interpréter comme un possible entraînement collectif vers des formes d'action différentes, comme un vide face à des options de vie incohérentes et absurdes telles que celles offertes aujourd'hui par le système, mais aussi comme une ouverture vers des modes de vie moins laborieux et plus confortables, dans lesquels la production sociale et les progrès technologiques doivent être socialement distribués en vue du bien-être de tous les individus sans dépendre des efforts individuels dans ce sens.

Images de l'action

En résumé, nous pouvons identifier au moins trois niveaux pour notre action.

1) Soutenir fermement tout processus collectif qui, même imparfaitement, aide à surmonter les lacunes et les anachronismes de l'organisation sociale, en poussant à la libération des énergies nécessaires aux sauts transmutatifs dans l'orientation mentale collective.

2) Développer des actions tendant à favoriser la mise en place collective de paradigmes du futur, même si, en raison de la logique même de l'interaction des paysages, les résultats immédiats ne sont pas observés, ni ne se produisent à l'identique de la manière dont ils ont été formulés.

3) Identifier, mettre en évidence et renforcer les lumières du futur qui existent déjà dans ce temps historique, en mettant l'accent sur celles qui se développent dans le paysage collectif des nouvelles générations.

Rien de plus, merci beaucoup d'avoir accompagné la présentation.

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*Javier Tolcachier est chercheur au Centre mondial d'études humanistes, un organisme du Mouvement humaniste. Courriel : javiertolcachier@disroot.org Twitter : @jtolcachier