Nouvelle Sensibilité, futuribles et projet humaniste

 Dans le cadre du 9e Symposium international du Centre mondial d'études humanistes, qui se tient du 28 au 30 avril, le chercheur et communicateur Javier Tolcachier* a présenté une dissertation sur "Nouvelle sensibilité, futuribles et projet humaniste".

Dans cet article, l'auteur discute de ce qui s'est passé après les soulèvements mondialisés de 2011 et de certaines des raisons pour lesquelles des changements fondamentaux n'ont pas eu lieu. Dans son développement, il explique l'asynchronisme entre les anciens paysages qui survivent dans la conscience humaine et les nouvelles réalités avec lesquelles cette même conscience doit interagir. Enfin, il propose, dans ce qu'il appelle les "lumières du futur", une série de paradigmes qui, selon lui, constituent des lignes paradigmatiques possibles à promouvoir, tout en suggérant des vecteurs d'action pour l'avancement de la sensibilité humaniste.

Vous trouverez ci-dessous l'intégralité de l'article.

Introduction

Il y a une douzaine d'années, un phénomène de protestations de masse a vu le jour et a semblé mettre en échec le système établi. Cette vague, qui a débuté en Tunisie et en Égypte, s'est rapidement propagée dans le monde arabe et dans différentes parties de la planète, ses manifestations les plus symboliques et les plus colorées étant le 15M en Espagne, les manifestations de la place Taksim en Turquie, la rébellion étudiante au Chili, les parapluies jaunes à Hong Kong et le mouvement "Occupy" aux États-Unis.

D'autre part, entre novembre 2010 et septembre 2013, un groupe d'amis humanistes, peu après le départ de ce plan de Silo, enseignant et fondateur de notre courant et pressés de mieux comprendre les grandes tendances et de situer notre travail dans le sens d'une adaptation croissante, nous avons entrepris la tâche de préparer plusieurs études de la situation actuelle.

Je voudrais consacrer cet article à l'examen de ce qui s'est passé avec ces tendances et ces prédictions, et aussi à avancer dans une analyse qui nous permet de projeter des futurs et d'éventuelles images mobilisatrices.

La nouvelle sensibilité

Parmi les études que nous avons réalisées, l'une d'entre elles portait sur la nouvelle sensibilité et son développement possible en tant qu'objet d'étude (mai 2012).

Bien que nous ayons été positivement motivés par la massivité et la nature mondialisée, diverse et non violente des révoltes, nous avions déjà déclaré à l'époque que, bien que la Nouvelle Sensibilité soit très présente dans ces mouvements de protestation, un phénomène ne devait pas être complètement identifié à l'autre. "Il y a d'autres façons d'incarner la Nouvelle Sensibilité, alors qu'il y a aussi des secteurs dans ces revendications qui ne participent pas nécessairement à la Nouvelle Sensibilité", avions-nous souligné.

L'une des conclusions de cette étude est que cette Nouvelle Sensibilité, alors naissante, avait la possibilité d'évoluer dans sa phase de développement, en prenant conscience d'elle-même, une possibilité que nous avons proposé de renforcer.

Dans une autre étude réalisée quelques mois plus tôt (octobre 2011), nous avons vu quatre scénarios possibles pour l'avenir :

a) La guerre, comme scénario extrême qui change le centre d'attention face aux conflits, en restructurant le panorama.

b) Troubles et répression : un lien entre les troubles sociaux et un niveau plus élevé de répression, non seulement en termes physiques, mais aussi par le biais de différents types de violence.

c) Correction et continuité : face à la possibilité de conflit, des réformes plus ou moins profondes sont engagées, mais elles garantissent la continuité du même système.

d) Révolution / Phénomène spirituel psychosocial : Seule issue au scénario de l'entropie. La structure même du système est modifiée, pour aller vers de nouveaux horizons. Possibilité de phénomènes psychosociaux qui déclenchent ou accompagnent un tel scénario.

Dans une étude ultérieure (septembre 2013), dont l'objet était l'analyse structurelle dynamique de la situation psychosociale, nous sommes parvenus à la conclusion que "dans le scénario psychosocial actuel, des éléments antagonistes coexistent, tels que la survie de la croyance en une supposée "nature" humaine, ainsi que la reconnaissance de libertés et de possibilités qui sont en contradiction avec elle.

L'étude des processus semble donc indiquer une forte érosion de la croyance dans le matérialisme en tant qu'absolu et la proximité possible de l'irruption d'un nouveau moment historique par la modification de son paysage psychosocial.

Cette direction de l'humanisation, qui commençait déjà à se manifester comme un élément central d'une nouvelle sensibilité, promouvait de nouvelles formes d'organisation sociale qui non seulement compensaient la destruction du tissu social et le registre de la solitude, mais tendaient aussi à transformer l'intériorité humaine en l'impliquant dans une structure intersubjective transcendante au naturalisme et à la réification qui avaient émergé de la prééminence d'un "moi" purement individuel.

Cette nouvelle intersubjectivité, à son tour, a ouvert la porte à un contact renouvelé avec quelque chose de plus profond en chacun de nous, favorisant la croissance de nouveaux horizons spirituels.

Ce nouveau "nous" élargit et renforce les libertés dans un climat de fraternité, promouvant la transformation sociale et existentielle à partir de la conviction qu'elle ne peut être réalisée que par l'échange, la convergence et l'action de grands groupes humains.

Ainsi, nous avons conclu dans cette étude que "la tendance la plus importante à renforcer et qui contient l'aptitude révolutionnaire à modifier le paysage psychosocial actuel, est "la direction vers le tout".

Que s'est-il passé ensuite ?

Il est clair que les rébellions du début de la décennie, fortement alimentées par la crise financière de 2007 et 2008 - à peine une anecdote dans le contexte de la crise systémique - ont ensuite conduit aux trois premiers scénarios décrits ci-dessus.

Ainsi, répondant à la variante de la correction et de la continuité, la Nouvelle Sensibilité, partiellement incarnée par ces révoltes globalisées, s'est orientée dans certains cas vers l'institutionnalisme - toujours en vigueur aujourd'hui, bien que fortement déconsidéré - et certains de ses représentants ont même accédé au gouvernement, comme dans les cas de l'Espagne et du Chili.

Dans le sens annoncé de l'agitation sociale et de la répression, typique de l'entropie d'un système fermé, les peuples se sont soulevés à nouveau à d'innombrables reprises, avec pour seule réponse la violence et les fausses conciliations.

Dans plusieurs cas, l'agitation sociale a été exploitée par des courants rétrogrades, soutenus par une partie de la population, comme aux États-Unis, au Brésil, aux Philippines, en Turquie, en Israël, en Hongrie, en Italie et dans d'autres gouvernements européens. Dans d'autres cas, ces mêmes troubles ont conduit à des événements qui ont servi des objectifs géopolitiques très éloignés des demandes et des besoins de la population, comme les "révolutions de couleur".

Enfin, le système a continué à engendrer la mort par des conflits armés, notamment au Moyen-Orient et en Afrique, alimentant les caisses du complexe militaro-industriel, ce qui a conduit au conflit actuel en Europe de l'Est.

La question que nous nous posons à ce stade est de savoir ce qui a empêché le déroulement du meilleur scénario possible, à savoir un changement révolutionnaire dans la sphère psychosociale, c'est-à-dire une transformation libératrice de la structure de la conscience mondiale.

Précisément, ce IXe Symposium du Centre mondial d'études humanistes y fait référence dans son texte introductif, lorsqu'il affirme : "Ce n'est pas qu'il n'y ait pas d'issue, mais en principe, nous sommes contraints de penser à l'intérieur de l'univers donné par les croyances de base de l'instant présent. Le substrat des croyances délimite ce qui peut être pensé, ce qui peut être imaginé, ce qui peut être perçu et compris et tend à fermer l'horizon de la mentation".

En même temps, il est clair qu'il n'y a pas d'issue individuelle et que, bien que toute action individuelle en direction de changements évolutifs ou transmutatifs ait un sens et collabore au progrès général, elle doit être encadrée dans un plan collectif et procédural pour contribuer réellement à la transformation nécessaire à ce moment historique.

Les tendances plus générales de cette époque n'ont pas changé de manière substantielle depuis le début du siècle, bien qu'elles se soient accélérées. Ainsi, entre autres, la concentration financière, la détérioration du climat, la technification numérique menée par les entreprises et les fonds d'investissement, le fondamentalisme, l'armement, entre autres tendances, ont augmenté, mais des phénomènes évolutifs ont également pris de l'ampleur. Ainsi, la juste revendication de la parité hommes-femmes, l'action communautaire comme moyen de reconstruire le tissu social, la reconnaissance de la diversité humaine et la revendication de l'autodétermination, l'élargissement des options et des droits personnels et collectifs, les tentatives de croissance spirituelle, le multilatéralisme et le rejet du néocolonialisme, la multiplication des possibilités scientifiques et technologiques sont des phénomènes qui progressent indéniablement.

La lumière des étoiles

Avant les instruments de précision d'aujourd'hui, les navigateurs intrépides utilisaient les étoiles, et surtout leur position, pour s'orienter.

Cependant, la lumière qui nous permet de les localiser, comme le sait tout étudiant, a voyagé de nombreuses années avant de se connecter à notre sens visuel. En d'autres termes, la réalité que nous percevons est anachronique par rapport à l'époque où le rayon lumineux a pris naissance.

Il en va de même pour le monde dans lequel nous vivons, qui est la projection de paysages psychosociaux antérieurs, dont l'objet source n'existe plus aujourd'hui dans le monde extérieur, mais reste très vivant en tant que composante de la mémoire et de la représentation qui motivent l'action de nombreuses personnes aujourd'hui.

L'asynchronisme entre la conscience et le monde et la perspective générationnelle

Pour utiliser un terme technique, c'est comme si l'histoire avait un "retard", un décalage entre la nouvelle réalité à laquelle la conscience se rapporte et ce que les êtres humains vivent, interprètent et projettent à travers la médiation de paysages lointains.

De ce point de vue, il est très probable que les nouveaux paradigmes nés à cette époque, malgré l'accélération du tempo historique, n'entreront en vigueur qu'avec un certain retard. Un délai qui, à son tour, devrait être un peu plus court par rapport à d'autres périodes de l'histoire de l'humanité, ce qui est également favorisé par la mondialisation qui a déjà eu lieu.

Comme nous le savons, il existe un facteur différentiel dans cette expérience, à savoir l'appartenance à des générations différentes, dont les souvenirs ne sont pas les mêmes, pas plus que leur interaction avec le paysage avec lequel ils doivent se confronter au cours de leur vie.

Comme l'indique Silo dans le chapitre V du Paysage humain dans Humaniser la Terre : Et c'est la distance que la dynamique du paysage humain impose à tous les souvenirs détenus individuellement ou collectivement ; détenus par un ou par plusieurs, ou par une génération entière qui coexiste dans le même espace social et qui est imprégnée d'un fond émotionnel similaire ! Combien l'accord devient plus distant, en ce qui concerne un objet, lorsqu'il est considéré par différentes générations ou représentants de différentes époques qui coexistent dans le même espace !

D'autre part, il est nécessaire de prendre en compte le facteur de la composante démographique, dont la pyramide tend actuellement à se rétrécir dans les secteurs jeunes et à augmenter le vieillissement social, surtout en Europe, en Asie et dans certains pays d'Amérique latine, la mémoire des générations moyennes et plus âgées prenant plus de poids dans le scénario psychosocial.

À ces facteurs de résistance s'ajoutent l'opposition des pouvoirs établis et la mentalité coutumière des paysages culturels enracinés, qui empêchent souvent l'adoption de nouvelles habitudes.

Si nous pensons aux différents tournants de l'histoire au cours desquels des phénomènes nouveaux sont apparus, nous pouvons affirmer qu'ils ont été promus par des structures de conscience inspirées par des personnes courageuses, audacieuses et en avance sur leur temps.

Nous pouvons en déduire que pour l'expansion sociale de ces phénomènes menés par des minorités, il était nécessaire qu'un ensemble humain important se mette au diapason d'une structure de "conscience dans le besoin" ou de "conscience dans l'urgence", ce qui pourrait être la condition pour que de nouvelles réponses émergent en tant que facteur de perturbation.

Il n'est pas difficile d'imaginer que les situations de grande difficulté pour les ensembles humains et la vie, telles que les changements environnementaux graves, les famines, les pestes ou la violence généralisée, entre autres, ont favorisé l'installation massive de ce type de structure de conscience en état de besoin.

Il est également possible de reconnaître cet état de conscience prérévolutionnaire massif dans des périodes de détérioration progressive d'un système établi de valeurs, de croyances et d'usages sociaux, caractéristiques de moments de décadence dans des cycles historiques prolongés.

De même, l'apparition d'événements qui ne sont pas liés à des séquences logiques, tels que la découverte de nouveaux espaces, le contact avec d'autres formes de vie ou des événements similaires, pourrait être le déclencheur de crises positives et d'états mentaux d'ouverture à de nouvelles situations.

Dans un cas comme dans l'autre, nous pourrions assister aujourd'hui à des scénarios propices à l'harmonisation d'un grand nombre de personnes avec de telles structures de conscience.

Les lumières du futur

Sans remettre en cause la nécessité d'agir dans les scénarios actuels où les déficiences et les anachronismes de l'organisation sociale empêchent la libération des énergies nécessaires aux sauts transmutationnels dans la direction mentale collective, et compte tenu des facteurs évoqués, il est légitime de se demander quels sont les paradigmes à installer en ce moment pour qu'ils fonctionnent dans un futur proche, comment favoriser leur implantation dans le paysage psychosocial, comment imaginer leur projection progressive vers de nouveaux modes de coexistence, en profitant des tendances favorables et en dépassant les obstacles et les résistances observés.

Nous invitons surtout à un large débat afin de construire une sorte de catalogue de postulats, avec comme horizon d'action le caractère de conquêtes culturelles historiques pour l'espèce. Pour notre part, nous en suggérons quelques-uns qui, selon nous, dépassent les prisons actuelles de la pensée et constitueront des vérités mentales dans un avenir pas trop lointain. Des vérités qui, à leur tour, seront supprimées dans leur moment d'inutilité par d'autres.

 L'intégration des différences.

Même si l'on prétend souvent que la synthèse est l'aboutissement de la complémentation de facteurs différenciés, il est fréquent de voir les eaux de la pensée stagner dans des voies dialectiques stériles.

Les connotations possibles de ce saut intentionnel d'accélération dans l'intégration des différences pourraient être les suivantes :

1. Le dépassement ou l'intégration de la dialectique entre matérialisme et idéalisme, définissant l'existant comme une combinaison d'énergies denses et subtiles.
2. L'intégration de la différence entre l'individuel et le collectif avec l'idée d'intersubjectivité, fusionnant la liberté et la solidarité comme des composantes indissolubles d'un seul horizon.
3. La complémentarité entre les êtres humains vers une Nation Humaine Universelle, avec les autres espèces vivantes et avec les autres formes de vie dans l'Univers.
4. La synthèse entre le terrestre et l'éternel, entre le monde subjectif et le monde intersubjectif ou social.

La conception socio-historique ou structurelle-dynamique de l'être humain

La compréhension croissante de la relation aux conditions d'un objet et d'un environnement intersubjectif place la réflexion devant la certitude de l'influence mutuelle entre les individus et leur environnement.

D'autre part, l'absurdité de la conception statique de l'espèce humaine, dans laquelle prime sa composante naturelle, se heurte aujourd'hui à l'abondante évidence des profondes transformations que l'être humain a générées en très peu de temps dans son fonctionnement vital le plus intime.

Ainsi, situer l'idée de l'humain dans une matrice structurelle-dynamique de relations d'interdépendance permet de s'ouvrir à la possibilité d'une projection infinie de changements. Ou, en d'autres termes, à la transformation permanente comme essence radicale du phénomène humain, loin du déterminisme et très proche de sa liberté radicale.

La création de sens et la recherche de l'indétermination comme finalité transcendante de l'humain.

Dans le droit fil de la conception déterministe de l'humain, la mémoire sociale et historique s'est nourrie pendant des millénaires de l'idée d'un univers préconçu. Ce substrat pré dialogique a exacerbé le sentiment de petitesse, d'insignifiance, facilitant les situations d'assujettissement et de soustraction ou de déni relatif de l'intentionnalité de la conscience.

L'espèce humaine a partiellement défié ces croyances, surmontant diverses limites, s'élevant en rébellion contre la menace de la mort, en tant que destin apparent et ultime défaite.

Cependant, malgré la force de l'avancée prométhéenne, l'idée d'être mentalement situé dans l'espace de l'indétermination et d'être créateur de sens cosmique reste pour nous une source d'instabilité. Pourtant, à partir de la potentialité démontrée en ce sens, il nous faudra franchir ce pas, en faisant de la vertu un destin choisi.

Comment favoriser l'implantation des lumières du futur dans le paysage psychosocial ?

Sur l'intégration des différences,

1. La recherche de réponses holistiques et globales est de plus en plus évidente aujourd'hui. Les tentatives de combiner science et mysticisme, la complémentarité des différentes approches dans les soins de santé, l'interdisciplinarité croissante dans les universités et la pensée, la recherche d'identités de genre androgynes dans les nouvelles générations, la compréhension de la nécessité de l'unité à partir de la diversité, en sont quelques exemples. Cet acte de conscience peut être approfondi (nous dirions radicalisé) dans le sens de l'intégration des différences apparentes, en débloquant l'enfermement des termes excluants et incompatibles.

2. l'enracinement de maximes de comportement et d'organisation sociale marquées par la non-violence et la non-discrimination.

3. La promotion à grande échelle de paradigmes humanistes, en sensibilisant à la nécessité d'adopter des valeurs et des besoins communs tels que la paix, la liberté, la connaissance, des conditions de vie adéquates, les droits de l'homme, afin que ces contenus puissent être intégrés dans des scénarios psychosociaux.

4. La création de relations humaines cordiales, amicales et solidaires en tant qu'expériences empiriques du nouveau monde et de la nouvelle mentalité.

5. Les expériences psychosociales de communion, telles que celles réalisées dans des environnements chargés de spiritualité convergente.

Par rapport à la conception structurelle ou socio-historique dynamique de l'être humain, les nouveaux horizons de croyance peuvent devenir des piliers fondamentaux grâce à

1. en soulignant l'évidence des changements de comportement d'un même phénomène dans des environnements différents, ce qui met en évidence l'importance de la relation entre une entité et son environnement.
2. en nourrissant les expériences interpersonnelles et sociales d'agitation, qui permettent de déplacer le point de vue du "je" vers le "nous".
3. exercer des changements dans notre façon de voir le monde dès le plus jeune âge, en promouvant le développement d'une vision élastique et flexible et en nous rendant conscients des changements effectués.
4. contribuer, sauver et développer des propositions de transformation de l'environnement qui prônent la possibilité de changer à la fois le monde perçu et la conscience qui le perçoit.
5. célébrer le changement comme une valeur et un objectif permanents.

En ce qui concerne la création intentionnelle de sens et la recherche de l'indétermination en tant que finalité transcendante de l'être humain, nous imaginons comme vecteurs habilitants, parmi beaucoup d'autres

1. renforcer l'enthousiasme pour la rébellion au-delà de ce qui est factuel ou établi comme tel.
2. d'exercer notre regard sur les multiples alternatives à chaque carrefour.
3. vivre la conscience et le monde comme des champs d'expérimentation et d'aventure.
4. formuler des images et des projets qui nous permettent d'orienter notre conscience vers de nouvelles actions.
5. s'émerveiller de l'acte de conscience comme créateur de réalités.
6. donner un sens épique, mythique et mystique à l'action humaine.

Dans tous les cas, il est clair que le nouveau monde est déjà en train d'émerger et qu'il est essentiel d'identifier, de mettre en évidence et de renforcer les lumières du futur, qui se mêlent à celles provenant des moments historiques précédents.

Il s'agit avant tout d'être ouvert à la compréhension et à l'interaction avec les nouvelles générations, en essayant d'examiner le contexte de leur action (ou de leur inaction apparente) à la lumière de l'avenir.

Pour ce faire, il est important de dépasser les schémas d'interprétation dépassés et de saisir les significations évolutives possibles dans leur manifestation complexe.

Par exemple, lorsque nous observons une certaine "inaction" ou "passivité" juvénile, loin de considérer le phénomène à partir d'une critique dépassée, nous pouvons l'interpréter comme un possible entraînement collectif vers des formes d'action différentes, comme un vide face à des options de vie incohérentes et absurdes telles que celles offertes aujourd'hui par le système, mais aussi comme une ouverture vers des modes de vie moins laborieux et plus confortables, dans lesquels la production sociale et les progrès technologiques doivent être socialement distribués en vue du bien-être de tous les individus sans dépendre des efforts individuels dans ce sens.

Images de l'action

En résumé, nous pouvons identifier au moins trois niveaux pour notre action.

1) Soutenir fermement tout processus collectif qui, même imparfaitement, aide à surmonter les lacunes et les anachronismes de l'organisation sociale, en poussant à la libération des énergies nécessaires aux sauts transmutatifs dans l'orientation mentale collective.

2) Développer des actions tendant à favoriser la mise en place collective de paradigmes du futur, même si, en raison de la logique même de l'interaction des paysages, les résultats immédiats ne sont pas observés, ni ne se produisent à l'identique de la manière dont ils ont été formulés.

3) Identifier, mettre en évidence et renforcer les lumières du futur qui existent déjà dans ce temps historique, en mettant l'accent sur celles qui se développent dans le paysage collectif des nouvelles générations.

Rien de plus, merci beaucoup d'avoir accompagné la présentation.

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*Javier Tolcachier est chercheur au Centre mondial d'études humanistes, un organisme du Mouvement humaniste. Courriel : javiertolcachier@disroot.org Twitter : @jtolcachier

le registre que j’ai de l’humanité des autres

Tant que je ne percevrai de l’autre que sa présence “naturelle”, l’autre ne sera qu’une présence objectale, ou plus précisément animale. Tant que ma perception de l’horizon temporel de l’autre sera anesthésiée, l’autre n’aura de sens pour moi qu’en tant que “pour-moi”. La nature de l’autre sera un “pour-moi”. Mais en construisant l’autre dans un “pour-moi”, je me constitue et je m’aliène dans mon propre “pour-soi”. Je veux dire que si je suis “pour-moi”, je ferme mon horizon de transformation. Celui qui chosifie se chosifie lui-même et ferme ainsi son horizon.
Tant que mon expérience de l’autre se fera à travers le “pour-moi”, mes actes n’humaniseront pas le monde. Dans mon registre intérieur, l’autre devrait être une chaude sensation de futur ouvert qui ne se termine même pas dans le non-sens chosifiant de la mort.
Sentir l’humain dans l’autre, c’est sentir la vie de l’autre comme un bel arc-en-ciel multicolore et qui s’éloigne d’autant plus que je veux arrêter son expression, l’attraper, l’arracher. Tu t’éloignes, et je me sens réconforté si j’ai contribué à briser tes chaînes, à surpasser ta douleur et ta souffrance. Et si tu viens avec moi, c’est parce que dans un acte libre tu te constitues en tant qu’être humain, et non seulement parce que tu es né “humain”. Je sens en toi la liberté et la possibilité de te constituer en être humain, et mes actes trouvent en toi ma cible de liberté. Alors, pas même ta mort n’arrêtera les actions que tu as mises en marche car tu es par essence temps et liberté.
Ainsi, j’aime chez l’être humain son humanisation croissante. Dans ces moments de crise et de chosification, dans ces moments de déshumanisation, j’aime sa possibilité de réhabilitation future.

Extrait de "Propos de Silo" - Ed. Références  2013

Source: https://michellesalamero.wixsite.com/errance/a-propos-de-l-humain

Le parc virtuel d’étude et réflexion NGC-3621

 Pourquoi faire le tour du parc d'étude et de réflexion (virtuel) de la NGC-3621 ? L'entrée et la visite du parc (virtuel) d'étude et de réflexion NGC-3621 est une invitation à considérer et à réfléchir sur la manière dont nous vivons nos journées et sur la meilleure utilisation des expériences qui nous permettent de trouver le sens de nos existences quotidiennes et le sens profond de la vie.

VERS UNE EXPÉRIENCE FONDAMENTALE

L'enjeu est de trouver une direction, une nouvelle direction, basée sur une expérience qui vous change, une expérience transformatrice, qui vous sort de la peur et d'un avenir fermé, de l'angoisse et de l'anxiété.

Le thème du parc (virtuel) d'étude et de réflexion NGC3621 est l'expérience humaine. L'examen de la manière dont nous vivons chacune de nos journées nous dira si elle est suffisamment satisfaisante pour continuer sur la même voie ou si nous devons reconnaître que les circonstances n'offrent pas tout ce que nous voudrions et, surtout, ne correspondent pas à ce à quoi nous aspirons au plus profond de nous-mêmes. Une réponse honnête à cette question nous fait reconnaître que les êtres humains d'aujourd'hui aspirent à une expérience qui offre de nouvelles possibilités, les gens aspirent à un nouveau monde.

Pendant longtemps, les gens ont été confiants dans la croyance qu'il existait un certain ordre qui offrait la sécurité nécessaire pour vivre de manière acceptable, en remplissant sa place dans la société. Il suffisait de remplir ses obligations pour recevoir sa juste rétribution. Cependant, les choses ont commencé à changer ; les ressources n'étaient plus aussi faciles à trouver, les obstacles étaient de plus en plus grands, les gens ne s'entraidaient plus, mais vivaient dans une compétition à la recherche d'un succès de plus en plus difficile à atteindre. L'ordre qui était censé être suivi ne garantit plus rien. Chaque jour apporte son lot de chocs, d'insécurités et d'angoisses. On commence à sentir que quelque chose doit changer. Les conseils sont pris en compte et suivis pendant un certain temps, mais au final, le changement promis n'est pas atteint. Les expériences sont douloureuses et sans signification. Tout est temporaire et déconcertant.

Il s'agit de trouver une direction, une nouvelle direction, fondée sur une expérience qui vous change, une expérience transformatrice, qui vous fait sortir de la peur et d'un avenir fermé, de l'angoisse et de l'anxiété. Les institutions se détériorent constamment et ne remplissent pas les fonctions sociales pour lesquelles elles ont été créées, elles s'effondrent les unes après les autres.

Le système économique, auquel nous participons tous, est un désastre parce qu'il ne favorise exagérément que quelques-uns. Les références religieuses et idéologiques ne peuvent pas servir de guide, car les orientations qu'elles proposent ne donnent pas les résultats qu'elles promettent pour nos vies, prêchant le sacrifice dans le présent pour obtenir un résultat dans un futur de plus en plus éloigné de notre existence. Mais tout n'est pas que résignation et, malgré tout, les gens réclament un changement, une expérience. Cependant, nous ne parlons pas de changement pour le changement, car le changement est présent dans le temps, dans l'histoire ; les choses changent, suivant un schéma mécanique.

Lorsque quelque chose n'est pas satisfaisant, on cherche à changer, mais cela se fait généralement sans direction précise et intelligente, et peut aboutir à quelque chose de très différent de ce qui était prévu.

Il s'agit d'une expérience de changement profond, non fondée sur des croyances ou des théories, mais d'une expérience de transformation intérieure qui donne un sens à la vie.

1. LA SOUFFRANCE MENTALE

C'est l'obstacle majeur au développement de cette expérience du sens qui donne de nouvelles possibilités.

Une autre question qui mérite une attention particulière est celle de la souffrance mentale. L'entrée et le voyage à travers le parc (virtuel) d'étude et de réflexion NGC-3621, nous permet d'entrer en contact avec des idées, des orientations et des expériences qui nous rapprochent de la compréhension, par l'expérience, que la souffrance mentale est le plus grand obstacle au développement de cette expérience de sens qui donne de nouvelles possibilités. Il est fondamental d'aborder la souffrance mentale, ses racines, comment elle se produit, quels sont ses moyens et comment la surmonter.

L'expérience humaine piégée par la souffrance mentale conduit à toutes les formes de violence et au non-sens de la vie, mais nous ne pouvons nous libérer de la souffrance et de la violence que par la méditation intérieure et la foi intérieure. Dans le parc (virtuel) d'étude et de réflexion NGC 3621, vous pouvez, par vous-même et en partageant avec d'autres, trouver suffisamment d'outils pour interrompre l'état normal de l'esprit et de la vie, qui est la souffrance et par conséquent la violence, et initier un processus de changement qui vous permettra d'entrer dans de nouvelles régions de l'esprit, transformant le non-sens de notre existence en sens de la vie.

Lorsque nous parlons de la souffrance, nous disons que l'important est de distinguer les différences entre la douleur et la souffrance. La douleur est physique et la souffrance est mentale. La douleur recule avec les progrès de la science et de la justice sociale. La souffrance mentale recule avec la méditation ou la réflexion intérieure et la foi intérieure.

2. LES MANIFESTATIONS DE VIOLENCE

Lorsque nous parlons de violence, nous clarifions les différentes formes de violence. Toutes les formes de discrimination, qu'il s'agisse de la violence physique, de la violence politique, de la violence ethnique, de la violence religieuse, de la violence fondée sur le sexe, de la violence sexuelle, de la violence psychologique ou de la violence économique, qui est l'une des formes les plus cruelles de violence sournoisement dissimulée par les lois. Les chefs religieux ferment les yeux, et de nombreuses autres structures sont complices d'un système inhumain et cruel.

"La souffrance engendre la violence, la violence engendre la destruction, pour éviter la destruction il est nécessaire de surmonter la souffrance."

Dans ce voyage du Parc d'études et de réflexion, c'est pour ceux qui reconnaissent qu'ils ne peuvent pas s'adapter à un système anti-humaniste, où l'être humain est considéré comme un bien (une chose) qui consomme et produit des biens, la grande majorité n'a pas les mêmes opportunités pour son développement et son équilibre et la liberté des idées et des croyances manipulées par des phrases pleines de belles faussetés.

3. ET LA JUSTICE SOCIALE ?

Nous partons de l'idée claire que les sociétés doivent garantir l'alimentation, le logement, la santé, l'éducation et la qualité de vie de tous leurs citoyens, de la naissance à la mort.

Nous savons tous que les sociétés actuelles ne travaillent pas dans le sens de faciliter le développement des individus mais, au contraire, génèrent des obstacles à leur amélioration et à leur évolution, les utilisant et les exploitant comme un rouage d'une machine politique et économique, au service des puissants. Ce faisant, ils ne parviennent qu'à générer de la souffrance.

Cependant, la vie, dans son processus d'évolution, résout la transformation humaine, et même si elle parvient à vaincre toutes les formes de violence et d'injustice sociale, la souffrance mentale ne sera pas vaincue ; même si la science parvient à remédier à la douleur physique, la souffrance mentale ne sera pas éliminée.

Certains courants pensent que la souffrance est une condition nécessaire à la vie, mais cette interprétation a produit un état de résignation en se soumettant à une vie sans changement, sans possibilités et avec un avenir fermé, une vie qui ne mérite pas d'être vécue. Une telle façon de penser a freiné le développement mental et spirituel de l'être humain, tuant la joie de vivre pleinement.

C'est le "dépassement" de la souffrance, et non l'acceptation de la souffrance, qui a fait progresser les êtres humains. Si nous pouvons voir cette grande différence, nous sommes en mesure de transformer nos vies.

Les formes de souffrance telles que l'insécurité, l'anxiété, l'abandon, produisent un malaise dans la vie quotidienne, empêchant l'expression de l'essentiel de l'être humain qui sommeille en lui. Tous les êtres humains ont un jour fait l'expérience, ne serait-ce que pendant un petit moment, d'un état de goût nouveau, d'unité intérieure, de paix intérieure. Au fond de chaque être humain se trouve cette expérience qui peut transformer l'absence de sens en sens et en plénitude, en surmontant toutes les formes de peur, la peur de la pauvreté, la peur de la maladie, la peur de la solitude et la peur de la mort.

4. LE PARCOURS DU PARC

Le parcours du parc d'étude et de réflexion de la NGC3621 s'articule autour de trois thèmes principaux qui sont le fil conducteur de ces travaux, ce sont les thèmes fondamentaux qui sont dans les propositions de ce parc.

* La première : Tous les matériels et pratiques sont des propositions qui aident à la réflexion pour surmonter la souffrance mentale.

* Le second : Propositions de grands travaux, exempts de souffrance, consistant en des travaux qui permettent d'accéder à des expériences dans les espaces profonds de l'esprit, dans le sacré, le mystique, des expériences spirituelles de conversion du non-sens en sens.

* Le troisième : Le parc est composé de symboles qui, tout au long de l'histoire, ont agi comme des guides, influençant le travail de la conscience humaine.

"D'autre part, tout comme personne n'a le droit de discriminer les autres en raison de leur religion ou de leur irréligiosité, nous revendiquons pour nous-mêmes le droit de proclamer notre spiritualité et notre croyance en l'immortalité et le sacré.  Notre spiritualité n'est pas la spiritualité de la superstition, ni celle de l'intolérance, ni celle du dogme, ni celle de la violence religieuse ; c'est la spiritualité qui s'est réveillée de son profond sommeil pour nourrir les êtres humains dans leurs meilleures aspirations". Tiré de L'expérience de la reconnaissance : le message de Silo

Dans ce voyage à travers le parc d'étude et de réflexion NGC-3621, il est utile de considérer une recommandation que son fondateur Silo a faite au début de ce message à tous ceux qui ont commencé leur travail intérieur, "L'impatience est notre pire ennemi".

C'est un processus qui prend du temps et qui permet des profondeurs différentes selon le moment où vous vous trouvez. Les contributions trouvées dans les différents éléments et bâtiments sont diverses, des thèmes tels que le nouvel humanisme, les pratiques d'Autolibération, les expériences guidées, le message de Silo, la bibliothèque, les métiers et disciplines et le travail d'ascèse vers les profondeurs et bien plus encore.

C'est un voyage qui doit être fait calmement, sans précipitation et oui, selon le dévouement, le progrès sera. Si cela demande un effort, et nous savons que toutes les personnes ne sont pas prêtes pour ce travail, mais qu'à l'avenir il peut arriver un moment où elles ressentent le besoin de changer, cela vaudra la peine d'essayer de comprendre.

"Mon enseignement ne s'adresse pas à ceux qui réussissent, mais à ceux qui portent l'échec dans leur cœur". Le message de Silo

Ceux qui ne trouvent pas le bonheur dans les modèles que l'époque et le système offrent, sont ceux que nous connaissons comme des échecs, ce sont eux qui ont le besoin et les possibilités de changement.

5. LE SOCIAL N'EST PAS EXCLU DU PROCESSUS

Lorsque vous traitez les autres comme vous voulez être traité, vous vous libérez.

Ce qui a été dit jusqu'à présent se réfère à une description possible des possibilités qu'une visite du parc virtuel d'étude et de réflexion NGC-3621 offre à chacun. Une vue d'ensemble a été offerte, soutenue par la mention de questions d'une importance primordiale pour ceux qui avancent dans l'exploration, afin d'aborder la question fondamentale de leur vie, de la vie qu'ils ont menée, et de savoir s'il vaut la peine de continuer à vivre comme ils l'ont fait. De cette façon, il ou elle peut en venir à considérer que quelque chose est nécessaire, qu'un changement s'impose.

Mais il laisse le faux sentiment que cette activité peut être exercée avec le seul désir de l'exercer de manière individuelle et privée. Avec un peu de réflexion, nous concluons que ma souffrance personnelle ne s'arrête pas à moi, mais que ma souffrance personnelle influence ma relation avec les autres ; que ma souffrance personnelle me conduit à un état de violence intérieure qui s'exprime dans mon comportement envers les autres. Par conséquent, il ne s'agit pas d'une question qui commence et se termine avec moi, mais qui affecte tous ceux qui m'entourent.

C'est pourquoi ce travail, cette activité ne peut être compris comme quelque chose de purement et exclusivement individuel. Les gens vivent dans un environnement social qui les affecte directement et, en même temps, les gens influencent les autres. Le phénomène n'est pas seulement individuel mais aussi social.

À ce stade, nous complétons ce qui a été dit jusqu'à présent en soulignant que ce que nous faisons individuellement de notre vie affecte également d'autres personnes. Et à cet effet, cette exploration au sein du Parc nous rapproche d'une considération fondamentale : la façon dont nous traitons les autres.

Lorsque vous traitez les autres comme vous voulez être traité, vous vous libérez. Ce principe universel d'action valable, proposé par de nombreux messagers depuis l'Antiquité et sous différentes présentations, parle de l'importance de se mettre à la place des autres, de briser l'individualité, de respecter les différences. Elle nous met en présence du fait que la transformation est personnelle et sociale. Nous pouvons dire que l'espèce humaine évolue vers l'amour et la compassion.

Manifeste spirituel

Un nouvel esprit s'éveille chez les êtres humains, une nouvelle société se profile, un nouvel horizon spirituel est arrivé.

D'abord. Nous ne craignons pas la mort car elle n'existe pas. Les corps meurent mais nous continuons. Il ne s'agit pas d'une croyance ou d'une foi. Nous faisons l'expérience de la transcendance chaque jour lorsque nous entrons en contact avec le sacré en chacun de nous. De cette façon, nous nous libérons du plus grand fléau que nous, êtres humains, endurons : la croyance en la mort.

Deuxièmement. Si nous voulons grandir spirituellement, nous devons mettre notre bonté en action dans notre comportement quotidien en apprenant à appliquer la loi morale la plus élevée qui stipule : traite les autres comme tu voudrais qu'ils te traitent.

Troisièmement. Nous n'avons pas besoin de hiérarchies manipulatrices ou de "notables" comme garants de l'orthodoxie. Chacun peut rechercher le silence intérieur, méditer, comprendre profondément et faire l'expérience de l'immortalité. Ces expériences nous permettent de développer un sentiment spirituel ou religieux. Ce sentiment ne nous oblige pas à rejoindre un mouvement religieux. Nous reconnaissons le droit de chacun à participer à la religion à laquelle il croit, mais nous ne reconnaissons pas le droit des institutions religieuses humaines à manipuler ce sentiment au profit de leur vision du monde matérielle et spirituelle.

Quatrièmement. Vaincre la mort et connaître l'immortalité ne dépend pas de notre croyance ou non en des dieux. Ce qui importe, c'est que nous parvenions à l'expérience spirituelle directe et profonde, qui transforme la vie, qui transforme la vie et qui est profonde.

Cinquièmement. La souffrance que nous, les êtres humains, éprouvons est un fardeau qui entrave notre bien-être et porte atteinte à notre dignité. Tout effort visant à surmonter la douleur et la souffrance est sur la voie de l'élévation humaine. La souffrance diminue et humilie l'être humain. Par conséquent, rien de bon ne peut être atteint en justifiant ou en normalisant la souffrance. Nous comprenons ces justifications ou positions comme ayant un fond nihiliste et pessimiste. Nous aspirons à nous libérer de la souffrance afin de nous élever à un nouveau niveau dans l'histoire de l'humanité.

Sixièmement. Les sociétés humaines avancent - parfois avec des détours et des blocages - vers l'humanisation du monde. L'être humain, du plus profond de lui-même, aspire à un monde nouveau et les nouvelles générations font preuve de nouvelles sensibilités et de nouvelles positions face aux défis du monde actuel. Nous pouvons donc conclure que les êtres humains évoluent vers l'amour et la compassion. S'opposer à cette orientation de l'histoire, c'est aller à l'encontre de l'évolution, qui finira inévitablement par l'emporter.

Septièmement. Nous ressentons de manière non dissimulée le besoin de nous réveiller. Nous vivons immergés dans un monde mental peuplé de rêveries, d'illusions, de désirs, de peurs, de compensations et de fuites qui montrent une conscience en confusion et en contradiction. Cet éveil se traduira par une plus grande sensibilité, une plus grande bonté, une plus grande conscience sociale, une plus grande compréhension de nous-mêmes, une plus grande audace pour voir et plonger dans un avenir lumineux.

Huitièmement. Notre avenir radieux, notre immortalité, notre joie sont entre nos mains. Pour le développement de notre esprit et de notre joie, nous ne dépendons pas des politiciens, des gouvernants, des prêtres, des psychologues, des magnats ou des leaders sociaux. Tout dépend de l'éveil de notre foi dans le meilleur de nous-mêmes et de sa mise en œuvre.

Neuvièmement. Nous exprimons notre reconnaissance pour le travail d'innombrables générations d'êtres humains qui ont contribué à nous élever au-dessus des impositions de la nature. Cette reconnaissance est une appréciation profonde du travail d'êtres humains qui, dans leurs limites, ont fait tout ce qu'ils ont pu pour avancer, pour s’humaniser et pour humaniser avec leurs avancées et leurs reculs.

Mais cette gratitude n'est pas un sentiment contemplatif passif, mais un sentiment qui nous pousse à déployer nos meilleures actions pour nous changer nous-mêmes et transformer le monde.

Dixièmement. Notre plus grand ennemi est le désespoir et le nihilisme. Les choses peuvent changer et changent effectivement tous les jours ; les sociétés sont en profonde transformation et les individus déterminés changent. Par conséquent, bien qu'il soit utile de faire pression sur les personnes au pouvoir pour qu'elles prennent des décisions en faveur d'un monde plus humain, notre meilleure action ne sera pas de protester ou de nous plaindre. Notre meilleure action sera de construire, de développer, de contribuer au nouveau monde qui s'annonce avec de nouvelles initiatives, ouvrant de nouvelles possibilités, allant vers la réconciliation personnelle et sociale, vers la collaboration, vers une nouvelle atmosphère dans les relations humaines. De cette façon, nous changeons le présent et l'avenir.

Nous sommes conscients de la situation de crise des sociétés humaines et des individus, mais nous ne consacrons pas notre énergie à des plaintes stériles. Nous croyons au cœur humain et nous pensons qu'il est temps de mettre ce bon cœur en action sans oublier qu'aucune action ne sera vraiment transcendante si nous n'avons pas nous-mêmes dépassé l'individualisme, la vision matérialiste et la croyance en la mort.

Onzièmement. Nous rejetons toute idée ou action de discrimination ou de violence de quelque nature et de quelque source que ce soit. Nous voulons suivre la voie de la non-violence inspirée par les exemples du Mahatma Gandhi et de Luther King. Cette position est fondée sur l'attribution de la plus haute valeur à la vie humaine, car pour nous, toute vie humaine est sacrée.

Douzième. L'être humain est en transformation. L'être humain n'a pas atteint son développement maximal. Si l'être humain égoïste, possessif, compétitif, exploiteur, contradictoire, irréfléchi, violent, matérialiste et superficiel d'aujourd'hui est le maximum auquel nous pouvons aspirer, alors il n'y a pas d'avenir ni de sens pour notre espèce et pour nos sociétés humaines.

L'être humain ne fait que commencer son développement. C'est une espèce jeune qui a un bel et digne avenir devant elle. Cet être humain subira de profondes transformations, capable du plus beau et du plus horrible, de la bonté généreuse et de l'égoïsme mesquin, de la poésie sublime et de l'offense grossière, de l'attention délicate et du mauvais traitement grossier.....

Ces vérités nous placent devant le monde d'une manière nouvelle. Les êtres humains sont nos frères et sœurs sans distinction de sexe, de nation, de couleur, de croyance, d'idéologie ou de position économique. Oui, la fraternité montera en nous vers les autres et nous répandrons un nouveau sentiment, mais nous n'exigerons pas que cela se produise chez les autres, car nous apprenons à donner de manière désintéressée. Ce don désintéressé nous remplit de joie et d'espoir.

Par conséquent, l'autre être humain n'est pas un concurrent ou un ennemi mais notre frère. Nous devons faire un effort pour dépasser la dialectique des camps en cherchant la conciliation, la réconciliation et la reconnaissance de l'autre.

Heureuse espérance qui jaillit des profondeurs de l'âme humaine ! L'esprit renaît pour nourrir les êtres humains dans leurs meilleures aspirations.

Les messagers d'un nouvel esprit

Inspiré par le message de Silo: www.silo.net

On peut être agnostique et avoir une expérience mistique

 Luce López-Baralt : "On peut être agnostique et avoir une expérience mystique". (Extrait)

Question:

Cependant, vous ne rejetez pas l'explication psychanalytique de l'expérience mystique.

Réponse:

C'est juste qu'il y en a plusieurs, dont l'explication est très discutée. Jung, par exemple, a accepté la validité du type d'expérience supra-rationnelle, il n'y a donc aucun problème avec son école. Freud est plus compliqué. Freud pensait que l'expérience mystique, océanique, était une régression pathologique vers l'enfance ou même vers le moment prénatal, lorsque l'enfant était très protégé dans le ventre de sa mère et attaché à elle. Ainsi, l'expérience de se sentir attaché à un grand Tout était, selon le père de la psychanalyse, un mode de régression. Bien qu'il l'ait dit, il n'a pas exploré l'expérience mystique en profondeur, en tenant compte de tous les aspects de la psyché humaine qu'il a étudiés. D'autres psychanalystes qui l'ont suivi étaient également très opposés à l'idée de considérer les expériences mystiques comme authentiques.

Aujourd'hui, Freud est révisé à bien des égards, et de nombreuses écoles psychanalytiques remettent en question ses idées négatives sur l'extase transformatrice. À l'Institut psychanalytique de Boston, par exemple, le Dr Ana Maria Rizzuto et le Dr W. W. Meir proposent que la psychanalyse soit une discipline technique qui n'a pas le pouvoir de décider de ce qu'est la réalité, de ce qui existe et de ce qui n'existe pas dans l'ordre du réel. Cela appartient à la science, à la philosophie, à la religion. Si un patient vient dans le cabinet du psychanalyste et dit "J'ai fait une expérience de Dieu", le psychanalyste ne peut pas dire "Tu es fou parce que cela n'existe pas", car alors sa discipline devient la philosophie, la science ou la religion ; mais la psychanalyse est simplement une technique d'analyse pour aider la personne à vivre en harmonie avec ses facultés psychiques. Le psychanalyste, en tout cas, pourra aider la personne à découvrir si ces expériences sont nourrissantes pour son psychisme, si elles font d'elle une personne meilleure, ou si, au contraire, elles sont vraiment pathologiques, parce qu'elle a souffert d'une hallucination paranoïaque, d'un délire, ou que la transe était induite par la drogue.

La grande différence entre un mystique et une personne mentalement perturbée ou un toxicomane a été énoncée par Sainte Thérèse, mais a également été adoptée par des théoriciens tels que William James : "C'est à leurs œuvres que vous les connaîtrez". Le mystique revient de son expérience transformé, plus harmonisé, et devient ainsi une meilleure personne. Il ne s'agit pas seulement de personnes qui font de grandes choses comme réformer des ordres religieux ou racheter des pays socialement tourmentés, comme Catherine de Sienne ou Ernesto Cardinal ont essayé de le faire, mais simplement d'être de meilleures personnes, qui aident les autres, qui essaient de les comprendre, de les aimer instinctivement. Le schizophrène, ou celui qui a une autre pathologie mentale, revient de l'expérience avec une psyché totalement désorganisée, brisée, divisée, et ses expériences ne sont fructueuses pour personne, il devient même une personne antisociale, il se referme sur lui-même. Le mystique, en revanche, est un être aux instincts sociaux sains, il comprend mieux son rôle dans la vie. Un dicton hindou dit : "Après l'illumination, continuez à faire la vaisselle", c'est-à-dire continuez à faire ce que vous faites. Mais mieux, parce que vous comprenez pourquoi vous le faites.

Extrait de :

Luce López-Baralt : "On peut être agnostique et avoir une expérience mystique".

https://www.filco.es/luce-lopez-baralt-agnostico-experiencia-mistica/

53 ans de la harangue La guérison de la souffrance

Le 4 mai 1969, au pied de l’Aconcagua, Silo a prononcé la harangue sur la guérison de la souffrance, qui 53 ans plus tard est toujours d’actualité.