Manifeste spirituel

Un nouvel esprit s'éveille chez les êtres humains, une nouvelle société se profile, un nouvel horizon spirituel est arrivé.

D'abord. Nous ne craignons pas la mort car elle n'existe pas. Les corps meurent mais nous continuons. Il ne s'agit pas d'une croyance ou d'une foi. Nous faisons l'expérience de la transcendance chaque jour lorsque nous entrons en contact avec le sacré en chacun de nous. De cette façon, nous nous libérons du plus grand fléau que nous, êtres humains, endurons : la croyance en la mort.

Deuxièmement. Si nous voulons grandir spirituellement, nous devons mettre notre bonté en action dans notre comportement quotidien en apprenant à appliquer la loi morale la plus élevée qui stipule : traite les autres comme tu voudrais qu'ils te traitent.

Troisièmement. Nous n'avons pas besoin de hiérarchies manipulatrices ou de "notables" comme garants de l'orthodoxie. Chacun peut rechercher le silence intérieur, méditer, comprendre profondément et faire l'expérience de l'immortalité. Ces expériences nous permettent de développer un sentiment spirituel ou religieux. Ce sentiment ne nous oblige pas à rejoindre un mouvement religieux. Nous reconnaissons le droit de chacun à participer à la religion à laquelle il croit, mais nous ne reconnaissons pas le droit des institutions religieuses humaines à manipuler ce sentiment au profit de leur vision du monde matérielle et spirituelle.

Quatrièmement. Vaincre la mort et connaître l'immortalité ne dépend pas de notre croyance ou non en des dieux. Ce qui importe, c'est que nous parvenions à l'expérience spirituelle directe et profonde, qui transforme la vie, qui transforme la vie et qui est profonde.

Cinquièmement. La souffrance que nous, les êtres humains, éprouvons est un fardeau qui entrave notre bien-être et porte atteinte à notre dignité. Tout effort visant à surmonter la douleur et la souffrance est sur la voie de l'élévation humaine. La souffrance diminue et humilie l'être humain. Par conséquent, rien de bon ne peut être atteint en justifiant ou en normalisant la souffrance. Nous comprenons ces justifications ou positions comme ayant un fond nihiliste et pessimiste. Nous aspirons à nous libérer de la souffrance afin de nous élever à un nouveau niveau dans l'histoire de l'humanité.

Sixièmement. Les sociétés humaines avancent - parfois avec des détours et des blocages - vers l'humanisation du monde. L'être humain, du plus profond de lui-même, aspire à un monde nouveau et les nouvelles générations font preuve de nouvelles sensibilités et de nouvelles positions face aux défis du monde actuel. Nous pouvons donc conclure que les êtres humains évoluent vers l'amour et la compassion. S'opposer à cette orientation de l'histoire, c'est aller à l'encontre de l'évolution, qui finira inévitablement par l'emporter.

Septièmement. Nous ressentons de manière non dissimulée le besoin de nous réveiller. Nous vivons immergés dans un monde mental peuplé de rêveries, d'illusions, de désirs, de peurs, de compensations et de fuites qui montrent une conscience en confusion et en contradiction. Cet éveil se traduira par une plus grande sensibilité, une plus grande bonté, une plus grande conscience sociale, une plus grande compréhension de nous-mêmes, une plus grande audace pour voir et plonger dans un avenir lumineux.

Huitièmement. Notre avenir radieux, notre immortalité, notre joie sont entre nos mains. Pour le développement de notre esprit et de notre joie, nous ne dépendons pas des politiciens, des gouvernants, des prêtres, des psychologues, des magnats ou des leaders sociaux. Tout dépend de l'éveil de notre foi dans le meilleur de nous-mêmes et de sa mise en œuvre.

Neuvièmement. Nous exprimons notre reconnaissance pour le travail d'innombrables générations d'êtres humains qui ont contribué à nous élever au-dessus des impositions de la nature. Cette reconnaissance est une appréciation profonde du travail d'êtres humains qui, dans leurs limites, ont fait tout ce qu'ils ont pu pour avancer, pour s’humaniser et pour humaniser avec leurs avancées et leurs reculs.

Mais cette gratitude n'est pas un sentiment contemplatif passif, mais un sentiment qui nous pousse à déployer nos meilleures actions pour nous changer nous-mêmes et transformer le monde.

Dixièmement. Notre plus grand ennemi est le désespoir et le nihilisme. Les choses peuvent changer et changent effectivement tous les jours ; les sociétés sont en profonde transformation et les individus déterminés changent. Par conséquent, bien qu'il soit utile de faire pression sur les personnes au pouvoir pour qu'elles prennent des décisions en faveur d'un monde plus humain, notre meilleure action ne sera pas de protester ou de nous plaindre. Notre meilleure action sera de construire, de développer, de contribuer au nouveau monde qui s'annonce avec de nouvelles initiatives, ouvrant de nouvelles possibilités, allant vers la réconciliation personnelle et sociale, vers la collaboration, vers une nouvelle atmosphère dans les relations humaines. De cette façon, nous changeons le présent et l'avenir.

Nous sommes conscients de la situation de crise des sociétés humaines et des individus, mais nous ne consacrons pas notre énergie à des plaintes stériles. Nous croyons au cœur humain et nous pensons qu'il est temps de mettre ce bon cœur en action sans oublier qu'aucune action ne sera vraiment transcendante si nous n'avons pas nous-mêmes dépassé l'individualisme, la vision matérialiste et la croyance en la mort.

Onzièmement. Nous rejetons toute idée ou action de discrimination ou de violence de quelque nature et de quelque source que ce soit. Nous voulons suivre la voie de la non-violence inspirée par les exemples du Mahatma Gandhi et de Luther King. Cette position est fondée sur l'attribution de la plus haute valeur à la vie humaine, car pour nous, toute vie humaine est sacrée.

Douzième. L'être humain est en transformation. L'être humain n'a pas atteint son développement maximal. Si l'être humain égoïste, possessif, compétitif, exploiteur, contradictoire, irréfléchi, violent, matérialiste et superficiel d'aujourd'hui est le maximum auquel nous pouvons aspirer, alors il n'y a pas d'avenir ni de sens pour notre espèce et pour nos sociétés humaines.

L'être humain ne fait que commencer son développement. C'est une espèce jeune qui a un bel et digne avenir devant elle. Cet être humain subira de profondes transformations, capable du plus beau et du plus horrible, de la bonté généreuse et de l'égoïsme mesquin, de la poésie sublime et de l'offense grossière, de l'attention délicate et du mauvais traitement grossier.....

Ces vérités nous placent devant le monde d'une manière nouvelle. Les êtres humains sont nos frères et sœurs sans distinction de sexe, de nation, de couleur, de croyance, d'idéologie ou de position économique. Oui, la fraternité montera en nous vers les autres et nous répandrons un nouveau sentiment, mais nous n'exigerons pas que cela se produise chez les autres, car nous apprenons à donner de manière désintéressée. Ce don désintéressé nous remplit de joie et d'espoir.

Par conséquent, l'autre être humain n'est pas un concurrent ou un ennemi mais notre frère. Nous devons faire un effort pour dépasser la dialectique des camps en cherchant la conciliation, la réconciliation et la reconnaissance de l'autre.

Heureuse espérance qui jaillit des profondeurs de l'âme humaine ! L'esprit renaît pour nourrir les êtres humains dans leurs meilleures aspirations.

Les messagers d'un nouvel esprit

Inspiré par le message de Silo: www.silo.net

On peut être agnostique et avoir une expérience mistique

 Luce López-Baralt : "On peut être agnostique et avoir une expérience mystique". (Extrait)

Question:

Cependant, vous ne rejetez pas l'explication psychanalytique de l'expérience mystique.

Réponse:

C'est juste qu'il y en a plusieurs, dont l'explication est très discutée. Jung, par exemple, a accepté la validité du type d'expérience supra-rationnelle, il n'y a donc aucun problème avec son école. Freud est plus compliqué. Freud pensait que l'expérience mystique, océanique, était une régression pathologique vers l'enfance ou même vers le moment prénatal, lorsque l'enfant était très protégé dans le ventre de sa mère et attaché à elle. Ainsi, l'expérience de se sentir attaché à un grand Tout était, selon le père de la psychanalyse, un mode de régression. Bien qu'il l'ait dit, il n'a pas exploré l'expérience mystique en profondeur, en tenant compte de tous les aspects de la psyché humaine qu'il a étudiés. D'autres psychanalystes qui l'ont suivi étaient également très opposés à l'idée de considérer les expériences mystiques comme authentiques.

Aujourd'hui, Freud est révisé à bien des égards, et de nombreuses écoles psychanalytiques remettent en question ses idées négatives sur l'extase transformatrice. À l'Institut psychanalytique de Boston, par exemple, le Dr Ana Maria Rizzuto et le Dr W. W. Meir proposent que la psychanalyse soit une discipline technique qui n'a pas le pouvoir de décider de ce qu'est la réalité, de ce qui existe et de ce qui n'existe pas dans l'ordre du réel. Cela appartient à la science, à la philosophie, à la religion. Si un patient vient dans le cabinet du psychanalyste et dit "J'ai fait une expérience de Dieu", le psychanalyste ne peut pas dire "Tu es fou parce que cela n'existe pas", car alors sa discipline devient la philosophie, la science ou la religion ; mais la psychanalyse est simplement une technique d'analyse pour aider la personne à vivre en harmonie avec ses facultés psychiques. Le psychanalyste, en tout cas, pourra aider la personne à découvrir si ces expériences sont nourrissantes pour son psychisme, si elles font d'elle une personne meilleure, ou si, au contraire, elles sont vraiment pathologiques, parce qu'elle a souffert d'une hallucination paranoïaque, d'un délire, ou que la transe était induite par la drogue.

La grande différence entre un mystique et une personne mentalement perturbée ou un toxicomane a été énoncée par Sainte Thérèse, mais a également été adoptée par des théoriciens tels que William James : "C'est à leurs œuvres que vous les connaîtrez". Le mystique revient de son expérience transformé, plus harmonisé, et devient ainsi une meilleure personne. Il ne s'agit pas seulement de personnes qui font de grandes choses comme réformer des ordres religieux ou racheter des pays socialement tourmentés, comme Catherine de Sienne ou Ernesto Cardinal ont essayé de le faire, mais simplement d'être de meilleures personnes, qui aident les autres, qui essaient de les comprendre, de les aimer instinctivement. Le schizophrène, ou celui qui a une autre pathologie mentale, revient de l'expérience avec une psyché totalement désorganisée, brisée, divisée, et ses expériences ne sont fructueuses pour personne, il devient même une personne antisociale, il se referme sur lui-même. Le mystique, en revanche, est un être aux instincts sociaux sains, il comprend mieux son rôle dans la vie. Un dicton hindou dit : "Après l'illumination, continuez à faire la vaisselle", c'est-à-dire continuez à faire ce que vous faites. Mais mieux, parce que vous comprenez pourquoi vous le faites.

Extrait de :

Luce López-Baralt : "On peut être agnostique et avoir une expérience mystique".

https://www.filco.es/luce-lopez-baralt-agnostico-experiencia-mistica/

53 ans de la harangue La guérison de la souffrance

Le 4 mai 1969, au pied de l’Aconcagua, Silo a prononcé la harangue sur la guérison de la souffrance, qui 53 ans plus tard est toujours d’actualité.

À propos du message de Silo à Bombai, 1981

 Nicole Myers parle à propos du message de Silo à Bombai en 1981, soulignant le choc entre la technologie et la culture.

Pour la vidéo complète voir https://www.youtube.com/watch?v=GXBty0kSZK0

Mission 81 revisitée - Bombay français

 

Silo: L’énergie. Conférence des Philippines. 1975

Nous travaillons d’une manière précise avec l’énergie. Cependant, il y a différentes façons de le faire.

Avant d’entrer dans les différentes façons de travailler avec l’énergie, je vais vous demander d’imaginer ce qui suit.

Imaginez que tous les objets matériels ne sont rien d’autre que de l’énergie compressée.

Imaginez que toutes les choses sont entourées d’énergie.

Au lieu d’imaginer que ce qui nous entoure est de l’air, imaginez que tout est énergie.

Nous sommes immergés dans cette énergie.

Imaginez qu’à l’intérieur de ce vaste océan d’énergie, par certaines circonstances, cette énergie est concentrée en quelques points.

Par la concentration de cette énergie, des formes matérielles, des formes compressées d’énergie apparaissent.

Imaginez que l’Univers entier est énergie et que nous serons alors capables de comprendre comment la création n’est pas terminée.

Mais la matière continue d’être créée à partir de quelque chose.

Personne ne peut expliquer comment la matière est créée à partir de rien? parce que personne ne peut découvrir que tout à un certain moment peut devenir de l’énergie concentrée.

Quand cette énergie s’est progressivement concentrée, alors nous sommes entourés de formes matérielles très solides, de formes matérielles moins solides et de formes d’énergie qui sont de plus en plus vibratoires.

Nos yeux ne peuvent percevoir que les formes solides des personnes, et elles sont perçues à travers les vibrations visuelles reçues par les yeux.

Nous ne percevons pas le son par des vibrations reçues par les yeux.

Nous percevons le son par des vibrations reçues par l’oreille.

Autour de ces formes solides d’énergie, nous pouvons découvrir des formes plus légères d’énergie, qui ne peuvent pas être touchées mais qui produisent des actions.

Cette énergie peut produire du travail, cette énergie peut également être appliquée dans certaines directions.

Vous connaissez des formes d’énergie électrique et magnétique qui peuvent être appliquées comme travail.

Vous connaissez l’énergie solaire, l’énergie de la vapeur et bien d’autres formes d’énergie.

Nous ne parlons pas de corps solides, mais vous savez que ces énergies sont capables d’agir sur des corps solides.

Nous savons que l’électricité peut devenir lumière et que la lumière peut être transformée en électricité.

Nous savons que l’énergie peut être convertie. Mais continuons à imaginer.

Supposons que notre corps solide, tel qu’il est observé, a des niveaux d’énergie différents.

Vous pouvez percevoir le niveau le plus dense, mais certaines caméras équipées de film sensible aux rayons infrarouges peuvent percevoir la chaleur irradiée par nos corps.

Certains autres appareils peuvent percevoir d’autres radiations de notre corps.

Si ces appareils peuvent nous percevoir, c’est parce que cette énergie produit de l’action sur ces appareils et des manières qui peuvent les enregistrer.

Évidemment, avant que les caméras percevant les rayons infrarouges n’existent, nous ne pouvions pas voir l’énergie thermique qui entoure notre corps.

Et avant les découvertes actuelles, d’autres types de radiations ne pouvaient pas être perçus.

Nous avons dit que dans la personne il y a de l’énergie en mouvement, mais pas seulement de l’énergie en mouvement externe, mais aussi de l’énergie en mouvement interne.

Il semble que dans chaque cellule de l’être humain, il y a de l’énergie qui l’entoure et de l’énergie à l’intérieur.

Il semble que lorsqu’un problème se produit à l’intérieur de la cellule, il y a des rayonnements dans le champ qui entoure la cellule, et il semble y avoir une loi de concomitance entre l’énergie et la matière.

Ainsi, en agissant dans ce domaine, nous pouvons agir sur le corps physique. Et en agissant sur le corps physique, nous produisons de l’action dans ce domaine.

La médecine classique et officielle agit sur la matière, sur le corps, mais il existe d’autres types de médecine, qui agissent non sur le corps mais sur le terrain.

En affectant ce champ, les parties affectées de la matière dense sont également modifiées. Mais comment la partie malade peut-elle être guérie ?

Il ne le fait pas avec sa matière dense, il le fait avec son énergie.

Ces choses qui ne semblent pas correspondre à la forme d’esprit occidental rationaliste et aseptique sont absolument vérifiables.

Les occidentaux parlent maintenant de parapsychologie comme s’ils inventaient le café au lait.

C’est quelque chose dont on a parlé il y a des centaines d’années, mais désormais, celui qui a un nom scientifique devient plus acceptable.

Cela signifie que nous aurions besoin d’un certificat scientifique pour comprendre l’existence de choses que tout le monde connaît.

Quand nous parlons de religion intérieure (R.I.) et des idées de R.I., nous ne disons pas qu’il est lié à des concepts scientifiques.

La science est une chose très intéressante, mais nous n’avons pas besoin de certificats scientifiques.

Nous avons observé dans l’occulte et en général dans les religions qu’il y a une grande préoccupation d’être scientifique.

Nous ne sommes pas intéressés à être des scientifiques.

Quand un scientifique travaille avec nous, il arrive généralement qu’il travaille scientifiquement dans son laboratoire ; mais quand il travaille dans un groupe de religion intérieure, il laisse la science à l’extérieur et devient un être humain qui gagne en expérience interne.

De cette manière, les conclusions de la science ressembleront de plus en plus à ce qui a été expliqué il y a des centaines d’années, simplement parce qu’elles diront la même chose qu’il y a des centaines d’années.

Nous n’exigeons pas de certificats pour les nouveaux arrivants.

De cette façon, quand quelqu’un demande si la R.I. a des bases scientifiques nous répondons qu’ils n’ont absolument aucune.

Nous disons qu’il est basé sur des expériences internes et que dans tous les cas la science peut commencer à travailler en interprétant ces expériences internes.

En conséquence, commençons à voir comment nous pouvons concevoir le monde et les gens.

Nous remarquons dans le corps humain, différentes concentrations matérielles.

Ces concentrations, que nous appelons centres, sont très riches en énergie.

Ces centres contrôlent les activités du corps humain.

Lorsqu’un centre fonctionne avec plus d’énergie que les autres, l’énergie fait défaut dans les autres.

Parfois, un centre travaille dans une direction opposée à celle d’un autre.

Prenons un exemple : j’aimerais maintenant courir; mais d’un autre côté, je trouve très intéressant de marcher avec vous.

En moi, des directions opposées ont été créées, parce que je suis lancé vers différents objets.

Les mouvements de ces centres sont liés à la mobilisation énergétique.

Je n’expérimente pas l’unité interne, mais la division interne.

Supposons que je puisse faire disparaître mon corps en ne laissant qu’un conglomérat d’énergie.

Alors une partie de l’énergie ira dans la rue et l’autre partie ira dans une autre direction.

Supposons que nous appelions âme cette énergie, et que mon âme soit remplie de trains dans des directions opposées.

Donc, si je veux, cette énergie explose dans des directions différentes, de sorte que nous ne pouvons pas parler d’immortalité ou de chose similaire.

À la dissolution du corps correspondrait la dissolution de l’énergie.

Alors que mon corps sert de centre de gravité à cette énergie, cette énergie reste unie. Mais si je retire le corps, cette énergie se dissipera.

Quand nous parlons du centre de gravité, nous parlons d’une certaine manière qui nous permet d’harmoniser cette énergie et de la faire aller vers une direction centrale, pas vers l’extérieur.

Si j’étais un homme pratiquant une religion extérieure, toutes mes tendances se tourneraient vers Dieu, le ciel et les choses extérieures.

Si j’enlève mon corps, l’énergie partira aussi dans ces directions.

Nous n’avons pas d’unité interne, nous n’avons pas de centre de gravité.

Nous voulons créer ce centre de gravité.

Nous avons déjà dit que l’énergie peut devenir plus dense jusqu’à former des corps solides.

Et maintenant nous disons que l’énergie qui circule autour de nous peut atteindre une plus grande solidité grâce au travail intérieur, peut s’attribuer son propre centre, ce que nous appelons l’esprit.

Tous les êtres vivants, même les minéraux ont cette énergie.

Énergie en mouvement ou ce que les gens d’antan appelaient l’âme, nous pourrions l’appeler champ énergétique.

Il semble que dans l’être humain existe la possibilité de penser et de sentir sur soi-même, fait différent du cas de la plante et du minerai, qui dépendent des choses extérieures.

Il semble que dans l’être humain quelque chose puisse revenir sur soi-même, et donc dans l’être humain où cette énergie peut générer un centre créatif.

L’être humain peut fonctionner comme les espèces animales.

Il peut vivre toute sa vie en se préoccupant de choses extérieures.

Il ne peut certainement mourir dirigé que vers ces choses qu’il peut percevoir par ses sens.

Ainsi, vous pouvez passer toute votre vie sans créer un centre de gravité.

Nous disons que l’homme naît sans centre de gravité, que son centre de gravité est provisoire, ce centre de gravité est son corps.

Nous disons que sans centre de gravité rien ne peut être permanent.

C’est seulement l’homme qui peut obtenir la permanence en lui-même et cela ne peut être acquis que par les instances d’un travail interne ou par les instances d’un grand amour même s’ils n’ont pas connu de grandes théories sur les formes de travail interne et ce travail interne ou grand amour intérieur a produit l’unité, a brisé les contradictions...

Les saints sont des gens dont le centre de gravité est vraiment fort.

Ces gens ont un grand amour intérieur qu’ils ne reconnaîtront probablement pas.

Ce n’est pas un problème pour certaines personnes.

D’autre part, nous rencontrons des gens avec un grand développement intellectuel mais sans développement interne.

Nous pouvons alors concevoir un être qui est très humble et qui ne sait probablement pas lire, ni écrire, mais qui a un grand amour intérieur.

Nous ne pouvons pas le confondre avec quelqu’un qui en sait beaucoup sur ces choses, mais qui n’a pas ce centre développé.

De cette façon, cela n’a pas de sens pour nous, en termes de niveau interne, qu’une personne connaisse beaucoup de ces choses.

Nous ne pouvons pas mesurer le niveau des gens par ce qu’ils disent ou peuvent expliquer, mais par ce qu’ils peuvent expérimenter et comme nous ne savons pas comment les autres éprouvent, nous ne pouvons pas juger le niveau intérieur d’une personne et de toute façon, pourquoi voudrions-nous connaître le niveau interne des autres ? (rires)

Quand nous travaillons avec la force nous ne faisons rien mais un type général d’acupuncture.

Certains acupuncteurs ont cette théorie:

Ils supposent qu’il y a de l’énergie qui se mobilise à travers tout le corps et à certains endroits l’énergie est rare, elle ne passe pas et comme elle ne passe pas à travers ce point, ce point malade.

Quand il y a une surcharge d’énergie quand il y a beaucoup d’énergie à un certain point, ce point physique fonctionne également à tort.

Il semble qu’il y ait un art pour libérer l’énergie de ce point surchargé. Ou pour faire circuler à travers ces points déchargés.

Si cela se fait à travers cet art, l’énergie circule proprement. Alors la maladie disparaît.

Quand nous travaillons avec la force, nous savons que l’énergie circule.

Les contradictions entre nos idées, nos émotions et nos mouvements tendent à disparaître parce que cette énergie circule.

C’est une sorte de massage énergétique.

C’est une sorte de tonifiant. C’est pourquoi nous disons qu’il est similaire à l’acupuncture générale.

Il est clair que notre intention n’est pas de guérir des maladies mais de distribuer l’énergie proprement dite, de masser cette énergie qui est mal disposée et donc de permettre de manifester le potentiel que nous avons tous, de permettre son développement plus fortement, avec plus de force...

 

À propos de la force, la lumière et le centre lumineux.*

 *extrait de la monographie Relations entre la conscience inspirée et le sens de la vie, de Dario Ergas (en espagnol)

« La Force, c'est l'énergie vitale du corps qui agit en dynamique continue. Elle met en place différentes fonctions. D'elle découlent l'action, l'émotion, l'idée et la  perception d'une réalité supérieure. Cette énergie est capable de s'extérioriser de son propre corps, produisant des phénomènes d'action sur le monde physique et les produisant sur le corps lui-même en l'encourageant. « Au-delà de la mort, la Force s'évanesce ou poursuit son développement hors du corps à des niveaux de plus en plus élevés jusqu'à ce qu'elle configure une entité également supérieure. Cette disparition par désintégration, ou cette continuité par concentration, dépend de la somme des actes contradictoires ou unitifs que l'être humain accomplit dans sa vie.

« La Force peut être liée à ce que l'on a appelé dans les religions l'âme. À la force capable de se concentrer et transcender dans une direction évolutive, on peut la relier à ce que les religions ont appelé l'esprit. « Le double n'est que la force externalisée dans la vie ou après la mort, dans la mesure où elle reçoit et produit des effets dans le monde quotidien, mais avec une mécanique qui lui est particulière et modifiant généralement les caractéristiques acceptées de l'espace et du temps.

« La lumière intérieure est l'expérience qui se produit lorsque la force est concentrée dans une zone du cerveau en le faisant travailler à un niveau plus élevé de sa conscience mécanique. Il apparaît également comme expérience au moment du décès si son degré de concentration est adéquat.

« Le Centre lumineux se réfère à un point du système nerveux de précision difficile qui est actionné par la Force, mais aussi à un phénomène externe, d'où vient toute la force des êtres vivants et vers lequel s'oriente le double, s'il a atteint l'unité au moment de la mort. »