Irruption du transcendantal dans le social et dans le personnel

Juan Carlos Dominguez (Centro de estudios virtual), Clara Serfaty (parque virtual Beta Hydrix), julio de 2024

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En guise d'introduction

Il y a quelques mois, un groupe d'amis a entrepris de connaître ce que nous appelons l'Irruption du Transcendantal, et plus précisément les indicateurs qui permettent de l'identifier tant au niveau personnel que social. Pour ce faire, nous nous sommes donné pour tâche de passer en revue ce que Silo a dit sur cet aspect et dans cet article, en général, nous avons voulu résumer ou plutôt compiler ce qu'il a dit sur cet aspect. (1)

Curieusement, Silo n'a jamais défini le mot transcendance ou transcendantal (ou du moins nous ne l'avons pas trouvé) et nous avons pensé qu'il était approprié de compiler ce qui est communément compris à ce sujet.

Commençons par définir ce que l'on entend par irruption et transcendance.

 Irruption selon l'Académie Royale Espagnole - RAE :

 - -

Attaque soudaine et impétueuse.

 Entrée impétueuse dans un lieu.

 Transcendant selon la RAE :

 - Ce qui communique ou s'étend à d'autres choses.

- Ce qui est d'une grande importance ou gravité, en raison de ses conséquences probables.

 Le terme transcendance, transcendant ou transcendant (du latin transcendens ; transcender, dépasser, surpasser, être meilleur que les autres, étendre) indique l'idée de dépassement ou de surpassement. C'est le caractère du transcendant, c'est-à-dire ce qui est au-delà du perceptible et des possibilités de l'intelligible (compréhension) et s'oppose au concept d'immanence.

La scolastique oriente la question de la transcendance vers une démonstration ou une preuve de l'immortalité de l'âme et de l'existence de Dieu. Pour ce faire, l'analogie de l'Être est utilisée.

Aujourd'hui, la question n'est pas tant de prouver l'existence de Dieu, mais le fait que l'homme, dans tout ce qu'il y a de problématique dans son existence, est inévitablement toujours ouvert à la dimension mystérieuse de la transcendance.

La transcendance est un concept qui désigne ce qui dépasse ou est au-dessus d'une certaine limite. En ce sens, la transcendance implique le dépassement d'une frontière, le passage d'un lieu à un autre, le franchissement d'une barrière. En tant que tel, il vient du latin transcendentĭa, dérivé de transcendĕre, lui-même composé de trans, qui signifie "au-delà", et de scendere, qui signifie "grimper" ou "escalader".

La transcendance est considérée comme une qualité subjective qui se manifeste dans nos vies de différentes manières. L'impact de nos actions, qu'elles soient grandes ou petites, peut ou non être visible, tangible ou quantifiable, mais l'expérience transcendantale va au-delà de toute réussite matérielle, il s'agit d'une réalisation profonde de la vie.

En philosophie, la transcendance est l'opposé de l'immanence. En tant que tel, le concept de transcendance fait référence à ce qui se trouve au-delà de la conscience, au-dessus de ses limites naturelles. C'est pourquoi il a été associé à l'idée de supériorité.

 La transcendance a été associée à l'idée de supériorité.

 Du point de vue de la métaphysique, la transcendance désigne ce qui ne fait pas partie de la réalité tangible et qui, en ce sens, ne fait pas partie de la réalité tangible et qui, en ce sens, ne fait pas partie de la réalité tangible et qui, en ce sens, ne fait pas partie de la réalité tangible.

 réalité tangible et qui, en ce sens, est considéré comme infiniment supérieur.

La transcendance semble être un concept complexe avec des interprétations diverses selon le contexte. En général, elle fait référence à la qualité de transcender les limites de l'expérience humaine ordinaire, qu'elle soit physique, mentale ou spirituelle.

Ces brèves définitions montrent que le concept de transcendance a été exploré dans de nombreuses cultures et religions différentes au cours de l'histoire et qu'il semble y avoir un accord sur ce que nous entendons par transcendantal, c'est-à-dire un phénomène ou une expérience qui n'est pas habituel, qui n'est pas commun, qui dépasse certaines limites de sa propre conscience. Le concept a varié au cours de l'histoire, plus particulièrement en philosophie, mais il a conservé certaines caractéristiques telles que le dépassement d'une certaine limite et le fait de ne pas faire partie du monde du tangible. Il a également été associé à l'idée d'illumination spirituelle ou d'union avec le divin.

Nous avons dit précédemment que Silo n'avait pas défini le mot transcendantal, mais quiconque connaît son œuvre peut reconnaître que toute celle-ci est orientée vers la recherche d'une transcendance personnelle et sa manifestation par des actions dans le monde.

Après cette brève introduction au sujet, nous commençons par la description de notre travail.

Objet de l'étude : L'irruption du transcendantal dans le social et le personnel.

L'intérêt : Définir les conditions et les indicateurs extraits des matériaux étudiés et des expériences observées, qui nous permettent de déduire que nous approchons d'un moment historique similaire à ceux précédemment observés de l'"irruption du transcendantal".

Le point de vue : vérifier et étayer la possibilité qu'un tel événement se produise au niveau social dans un avenir proche, en le sortant du domaine du magique, du psychologique ou du mystique, et même du scientifique. Pour ce faire, nous avons recherché, lu et étudié toutes les mentions et commentaires laissés par Silo sur ce sujet que nous avons pu trouver.

Dans le développement de l'Histoire de l'Humanité, il semble y avoir des moments où se produisent des événements aux caractéristiques très particulières qui, par leurs manifestations et leur nature, semblent venir de l'extérieur de ce moment historique singulier dans lequel ils se réunissent, provoquant un changement de cap notoire dans le cours des événements qui se développaient, sans que l'on puisse trouver d'explication autre que magique ou mythique qui tente de donner une raison à ce type d'événements.

Vu sous cet angle, rien n'explique l'apparition au cours de l'histoire de certains individus dotés de qualités particulières qui, faisant preuve de sagesse à ce moment-là, provoquent le début de courants qui, après un certain temps, marquent un nouveau départ des peuples et des civilisations dans une direction de plus en plus évolutive.

Évidemment, nous interprétons ce type de phénomènes d'un certain point de vue où nous considérons le processus historique, le processus de conscience et le processus cosmique comme une structure, où les événements sont liés et compris par des relations concomitantes. On passe d'une étape à l'autre par le dépassement de l'ancien par le nouveau. Les différents moments du processus sont liés par la compréhension des cycles auxquels sont soumis les processus de l'univers.

De ce point de vue, nous trouvons une nouvelle perspective pour comprendre l'influence de courants philosophiques tels que le bouddhisme, le zoroastrisme ou les pythagoriciens, pour n'en citer que quelques-uns, et d'autres plus récents comme le christianisme et l'islam, dans lesquels il peut être plus facile de détecter les conditions générales nécessaires à l'irruption du transcendantal et les indicateurs qui en manifestent l'apparition.

En guise de description, nous avons dressé une liste de conditions et une liste d'indicateurs généraux qui semblent être nécessaires à l'émergence de ces événements.

L'irruption du transcendantal dans la sphère sociale

Dès le début de la diffusion de sa pensée, Silo a mis en garde contre une escalade de la violence, une déstructuration sociale et personnelle :

Une crise d'une ampleur inimaginable s'annonce pour les peuples. Il s'agira d'une crise des institutions qui donnera naissance à ce que nous appelons le néo-irrationalisme, qui peut être quelque chose de terrible et de possible à la fois. Les gens commenceront à nier la rationalité qui a maintenu les institutions. Le "comme si", c'est-à-dire comme si les gouvernements gouvernaient, comme si les hommes politiques décidaient, comme si les faiseurs d'opinion influençaient, indique cette étape. Les structures précédentes sont à cette époque le masque vide du grand "comme si" auquel plus personne ne croit (Silo, 1993).

Il n'est pas difficile de reconnaître ces caractéristiques aujourd'hui dans la plus grande partie du monde dans lequel nous vivons, ce qui est difficile à cerner, c'est l'ampleur et la force de ces caractéristiques, ou plutôt l'accélération de cette déstructuration actuelle qui est une "condition" pour l'irruption du transcendantal au niveau social.

L'expérience transcendantale frappe dans un moment historique et se produit, elle affecte profondément les personnes qui sont contemporaines de cette irruption transcendantale.

Cette irruption doit être compatible avec le moment historique ; il y a des moments historiques qui ne permettent pas l'émergence de ces phénomènes. Tant que le milieu ne s'ouvre pas, ces expériences émergent.

Lorsque ces irruptions se rapprochent, le milieu historique commence à changer et des phénomènes extraordinaires se produisent dans la psyché collective, ce qui la perturbe énormément...

Le transcendantal a besoin de conditions psychosociales pour être mis en œuvre dans l'histoire humaine ; cette irruption affectera le moment particulier de chaque personne. Nassar, 2000

Conditions générales de l'irruption du transcendantal au niveau social

1) Déstructuration accélérée de la conscience humaine ainsi que de l'organisation sociale de la civilisation où se manifeste ce phénomène d'irruption.

2) Apparition, dans ce monde déstructuré, de certaines "expériences" significatives dans un groupe de personnes et d'un récit qui rend compte de cette expérience et/ou de cet événement. Tout cela à un moment historique précis (non mythique). Ni avant, ni après.

3) Apparition de modifications significatives et importantes du climat environnemental et même écologique (tremblements de terre, tsunamis, volcans, inondations, sécheresses, fléaux, etc.) qui se manifestent concomitamment aux conditions précédentes et qui se produisent dans de vastes régions de la planète.

Nous pouvons également fournir une liste d'indicateurs généraux à prendre en compte, étant donné qu'en ce moment historique où toute l'humanité est connectée et dans le même cycle civilisationnel, nous nous dirigeons, d'après ce que l'on peut observer, vers une crise globale d'une ampleur jamais vue auparavant, dans laquelle nous aurons certainement un rôle à jouer afin de contribuer au saut de niveau de conscience de notre espèce.

Indicateurs généraux de l'irruption du transcendantal au niveau social

1) Un certain nombre de personnes vivent une expérience marquante qui les affecte. Il s'agit d'un processus qui peut ou non s'étendre sur plusieurs générations. Cette expérience génère suffisamment d'énergie pour que quelque chose se perpétue dans le temps, bien au-delà de sa manifestation initiale. Pour que ces expériences servent, elles doivent être orientées dans une direction qui serve à tous.

2) Il doit y avoir une histoire transcendantale en rapport avec ce qui se passe. L'histoire doit raconter quelque chose qui donne une direction, qui nous rapproche de la transcendance.

Dans la sphère sociale, ces deux indicateurs sont l'expérience et le récit transcendantal. C'est ainsi que naît une nouvelle civilisation.

Ces expériences ont la grande vertu de rendre les gens sensibles à une histoire transcendantale. Il faut qu'il y ait un récit transcendantal. L'histoire seule, sans les expériences qui disposent les gens à écouter l'histoire et à la laisser diriger leur vie, ne suffira pas. Ces expériences permettent aux gens de voir qu'il y a d'autres choses, elles sont donc très importantes. Des expériences accompagnées d'une histoire, qui a à voir avec le transcendantal.

...cette histoire est une réalité (ce n'est pas un mythe), elle reste une réalité. Celui qui présente l'histoire apparaît toujours comme dieu, ou l'envoyé de dieu, ou le fils de dieu, ou le prophète de dieu, c'est-à-dire comme quelqu'un qui sait ce qu'il est, comme quelqu'un de la guilde. L'histoire raconte une histoire qui donne une direction, qui nous rapproche de la transcendance. Nous avons besoin d'un monde non structuré pour que ces expériences et cette histoire aient lieu. Nassar, 1993

Le transcendantal est un processus et les processus peuvent être évolutifs, régressifs, cristallisés et on peut même dire que les processus peuvent évoluer par sauts qualitatifs, avec tout ce que cela implique, c'est-à-dire que les processus procèdent par accumulation et décharge.

Nous ne savons pas quel type d'expérience aura lieu dans le futur, mais nous savons ce que de tels événements ont eu à voir avec le passé, ce qui nous permet de projeter au moins une direction probable. Dans le bouddhisme, elle était directement liée à la fin du karma (sortir de la roue de la souffrance). Dans le christianisme, il s'agissait du paradis, où vont les bonnes âmes de ceux qui meurent, par opposition à l'enfer. Et dans le cas de l'islam, il s'agit du paradis offert à ceux qui suivent ses préceptes moraux à la lettre. Dans ces cas et de manière très simplifiée, l'histoire qui est articulée tourne autour de ce qui se passe "après la mort". En outre, ils ont proposé un système de pratiques et de préceptes à suivre sur ce plan pour atteindre l'autre après la mort et, en ce sens, il s'agit d'une histoire transcendante.

Elle donne l'impression d'être une réponse, au moins à ce moment de l'histoire, à la crise existentielle que traversaient ces civilisations ou ces peuples dans lesquels l'irruption transcendantale s'est produite.

À certains moments de l'histoire, une clameur s'élève, un appel déchirant des individus et des peuples. Alors, du Profond vient un signal. Puisse ce signal être traduit en bien en ces temps, puisse-t-il être traduit pour vaincre la douleur et la souffrance. Car derrière ce signal soufflent les vents d'un grand changement (Silo, 2005).

L'irruption du transcendantal dans la vie personnelle

Nous avons dressé une liste de conditions générales et d'indicateurs qui montrent l'irruption du transcendantal dans la vie des personnes.

Mais avant de les décrire, il est important de considérer ce qui, selon Silo, s'oppose ou fait obstacle à l'irruption du transcendantal :

1. La fuite sociale et le développement de la superstition dans un monde qui se "fétichise" de jour en jour.

2. Les fétiches externes et internes (2).

3. Les rêveries secondaires, le noyau de rêverie et les différentes formes d'hypnose.

4. Propositions pseudo-méditatives : prière, concentration et méditation fantasmatique.

5. État de contradiction intérieure, manque d'humilité intérieure et manque d'affection pour soi-même et pour ceux avec qui l'on travaille.

Il serait intéressant de parcourir sa biographie personnelle à la recherche des expériences qui présentent des caractéristiques étranges et/ou intéressantes et qui pourraient être des expériences d'irruption du transcendantal dans sa vie, en prêtant attention aux indicateurs plutôt qu'aux phénomènes dans lesquels il s'est manifesté, ou aux conséquences qui ont suivi ces phénomènes particuliers et qui semblent être motivées par eux.

Il est important de comprendre que les changements parfois brusques dans le cours de la vie ne sont pas nécessairement le résultat de l'irruption du transcendantal, même s'il s'agit d'événements importants précédés d'expériences significatives.

Conditions générales de l'émergence du transcendantal au niveau personnel.

Pourquoi parle-t-on d'irruption ? Si nous l'entendons comme quelque chose qui se produit soudainement ou comme une entrée impétueuse, il semblerait que nous excluons un travail soutenu dans cette direction, cependant Silo signale certaines considérations et formes de travail qui prédisposent ou aident à cette expérience, telles que :

1. la réflexion sur le grand but de l'existence, de la création, du grand processus qui nous "entraîne" vers un saut qualitatif de la conscience.

Il souligne également que toutes les races convergent actuellement vers un "centre de gravité" de l'espèce, produisant progressivement un nouvel homme synthétique plus évolué que celui des races séparées précédentes. Ce "centre de gravité" vers lequel convergent toutes les civilisations coïncidera avec le nouveau saut évolutif de l'espèce, selon le schéma des centres créateurs et de l'expansion de ces centres (H.V., 1973).

2. réfléchir quotidiennement à notre approche du transcendantal.

Prendre conscience que nous avons des préjugés sur le développement spirituel et que nous devons les analyser en nous-mêmes. Observer les obstacles, les entraves que l'on met en soi dans le travail vers le transcendantal.

Lorsque nous nous interrogeons sur le transcendantal, nous devons faire attention au niveau et à l'état de conscience dans lesquels nous nous trouvons, à l'endroit d'où nous le faisons, car les réponses que nous donnons seront différentes. Il y a une confusion des niveaux et des registres dans le travail transcendantal. La confusion est fréquente (Silo, 1972).

3) Le travail avec les disciplines. Les niveaux de travail de la conscience objective surgissent lorsque, par des étapes de réflexion (comme cela se produit dans la Méditation transcendantale) ou soudainement, on fait l'expérience que la conscience et le monde .... forment une structure réelle et vraie. (H.V., 1973).

Les phénomènes de transmutation sont basés sur le mécanisme d'accumulation et de décharge. La transmutation peut se faire par l'énergie, la matière, l'esprit ou la forme. Nous devons étudier ces quatre cas.

4. Travail de la force ou de l'énergie

Cette opération de passage de force doit être enregistrée par l'intéressé avec une véritable commotion intérieure, non pas due à de simples phénomènes psychiques, mais à un travail de l'esprit ou de la forme.

(C d E Religion intérieure)

Ce qui précède peut sembler contradictoire lorsque Silo déclare :

L'illumination (ou l'expérience de la divinité) se produit par irruption, le phénomène se produit soudainement, par hasard et peut donc arriver à n'importe qui. Il n'y a pas de condition préalable d'étude ou de préparation spéciale, ce ne sont pas les personnes érudites, par exemple, qui peuvent en faire l'expérience (Silo-Hirsh, 1992).

Mais nous ne voyons pas cela comme contradictoire car dans les paragraphes 1 et 2 précédents, il indique clairement que le discours quotidien et personnel qui arrive à n'importe qui, peut devenir profond et permet à cette expérience d'émerger.

Mais il se peut aussi que l'expérience transcendantale se produise à un certain moment historique d'un groupe ou d'un groupe social et qu'elle affecte profondément les personnes qui sont contemporaines de cette irruption transcendantale. Nous disons qu'il est également possible d'accéder à une telle expérience "par contagion sociale".

Indicateurs généraux de l'irruption du transcendantal dans la vie personnelle.

1) Nous disposons de deux indicateurs importants dans les registres des phénomènes curieux. Deux systèmes de registres très importants : L'observation des mécanismes de réversibilité d'une part et l'observation du relâchement ou non des temps de la conscience (Silo, 1972).

Il est nécessaire de prêter attention au niveau de travail de la conscience pendant l'expérience et à l'état de conscience dans lequel on se trouvait lorsqu'elle "s'est produite", étant donné qu'à différents niveaux et états de conscience, des réponses différentes sont données.

Observer si, au cours de l'expérience, il y a eu une variation dans le registre du temps et de l'espace et quelle était cette variation.

2. L'expérience transcendantale n'est pas possessive, elle n'est pas enregistrée à partir du possessif, elle est large, elle n'est "pas personnelle".

3. On s'éprouve soi-même comme "traversé" par l'expérience.

4. L'émotion sort dans le monde, c'est la "bonne nouvelle" que l'on veut partager, communiquer aux autres, on sent qu'elle est pour toute l'humanité.

On sent que c'est pour l'ensemble de l'humanité.

Il est important, au moment de l'expérience, d'être clair sur la position du "moi" psychologique et sur ce qui occupe la centralité attentionnelle.

Conclusions :

Si nous analysons rapidement le moment présent du point de vue des conditions générales et des indicateurs que nous avons mentionnés, nous constaterons certainement qu'en ce moment historique, il est possible de visualiser un processus de déstructuration accélérée de la conscience et de l'organisation sociale dans la plupart des sociétés nationales de notre planète. Il y a même des continents et/ou des zones où le phénomène est déjà visible, coïncidant avec d'importantes modifications environnementales et écologiques. Cependant, nous ne voyons pas encore de phénomènes ou d'expériences intéressantes qui pourraient sembler liées à ce qui serait un phénomène d'"irruption du transcendantal" : apparemment, nous n'avons pas encore atteint ce stade et, par conséquent, de notre point de vue, il n'est pas encore possible de prévoir des signes indiquant qu'une nouvelle civilisation pourrait émerger de cette décadence. En revanche, il est possible d'entrevoir un ensemble d'altérations environnementales et écologiques qui semblent prendre l'ampleur nécessaire pour accompagner, selon notre diagnostic, ce qui serait la grande crise mondiale qui précède le changement de cap.

S'il en est ainsi, nous n'avons pas encore atteint le moment précis où le transcendantal se manifestera, et nous ne savons pas non plus comment il le fera, du moins pour l'instant, et nous n'avons donc aucune idée du récit nécessaire pour l'expliquer et l'orienter au bénéfice de tous, en ouvrant les possibilités d'une nouvelle direction pour le processus humain.

Sur notre planète, dont les sociétés se mondialisent rapidement, c'est précisément cette expérience renouvelée du contact avec le transcendant qui peut provoquer la reconnaissance et la rencontre spirituelle qui nous amène à expérimenter ce qui n'a pas de nom mais qui a un sens, ce quelque chose qui est le contact avec une profondeur insondable dans laquelle l'espace est infini et le temps éternel. Bien que brèves, ces expériences sont d'une grande importance car elles nous donnent du sens, de la joie et de l'épanouissement. Silo

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(1) Et il est important de le préciser car c'est ce qui est mis en avant dans ce travail et non les archives personnelles, ou très peu, car si nous avons compris quelque chose de ces lectures, c'est qu'au niveau individuel nous n'avons pas eu cette expérience telle qu'elle est décrite, mais nous en avons eu des "approches". Ce qui est relaté ou exposé ici est tiré dans son intégralité des écrits, entretiens ou conversations de Silo tout au long de sa vie, mais afin de lui donner un contexte cohérent, nous l'exprimons sous la forme d'une histoire.

2) Idole ou objet de culte auquel on attribue des pouvoirs surnaturels, notamment chez les peuples primitifs. Syn : talisman, amulette, mascotte, totem, phylactère, idole..

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Bibliographie citée :

Silo 1972, 1er exposé de la religion intérieure.

Silo 1972, Méditation transcendantale

H.V 1973, Synopsis du Siloïste

1973, Cahiers d'école, La forme pure

1992, Conversation noire avec Micky Hirsh

Nassar 1993, Les caractéristiques d'un stade pré-religieux. Nassar 2000, Conversation du Silo avec Enrique Nassar

Silo 2005, Inauguration du Parc d'étude et de réflexion La Reja https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Trascendental

www.significados.com/trascendencia/#

Bibliographie consultée

Conférence sur le paranormal I. Silo 197 ?

Vérification du Messie, La Réunion. H.V, 197 ?

1er exposé de la religion intérieure, Silo 1972

Cahier No 1 : La Forme Pure La Forme Pure. H.V, 1973 Cahiers d'école - La religion intérieure. 1973

Cahiers d'école - No. 6. Le télédiol de la force. 1973 Notes sur la méditation transcendantale. Silo, 1974 

Etude sur la doctrine (dossier orange). Silo, 1974

Discussion sur Caracas. Silo, 1975

Discussion à Londres. Silo, 1975

Conférence sur le travail intérieur. Silo, 1975.

Le processus humain. Silo, 1991

Entretien informel avec le coordinateur général. 1991 Conversation avec le coordinateur, 1991

Les caractéristiques d'un stade pré-religieux, Nassar 1993.

Guide expérientielle pour former le Soi observateur

Cette guide expérientielle vise à vous aider à former votre Soi observateur en s'appuyant sur les concepts et techniques trouvées dans ce blog et d’autres sites de l’humanisme universaliste.

Semaine 1 : Observation et prise de conscience

• Commencez par observer votre comportement dans différents contextes de votre vie : au travail, en famille, avec vos amis, votre partenaire, etc. Notez vos observations en portant une attention particulière à la façon dont vous réagissez aux situations et aux personnes.
• Identifiez les moments où vous mettez l'accent sur le positif ou le négatif. Essayez de discerner les schémas de pensée et les émotions qui influencent votre perception.
• Soyez attentif aux sensations, aux souvenirs et à l'imagination qui surviennent lorsque vous observez.Reconnaissez comment votre histoire personnelle et sociale façonne votre perception du monde.
• Faites l'expérience de la « paix » en imaginant une sphère transparente entrant par votre tête et se logeant dans votre poitrine. Observez les sensations et les changements dans votre respiration pendant que vous pratiquez cet exercice.

Semaine 2 : Modification de l'optique négative

• Une fois que vous avez pris conscience de vos tendances à vous concentrer sur le négatif, commencez à modifier activement cette optique.
• Lorsque vous remarquez une pensée ou une émotion négative, essayez de la remplacer par une pensée ou une émotion positive. Par exemple, au lieu de vous concentrer sur les défauts d'une personne, essayez de trouver ses qualités.
• Pratiquez la technique de relaxation unifiée en serrant votre poing en évoquant l'expérience de paix, puis relâchez soudainement la tension tout en vous concentrant sur la sensation de paix. Cela vous aidera à gérer les tensions et à réagir plus calmement aux situations difficiles.
• Utilisez l'expérience des « nuages » pour observer vos pensées et vos émotions sans jugement. Imaginez-vous comme un observateur objectif, comme un acteur lisant un scénario pour la première fois.

Semaine 3 : Approfondissement de la conscience de soi

• Continuez à observer votre comportement et vos réactions, en notant tout changement ou progrès. Soyez attentif aux moments où vous réagissez différemment grâce à votre nouvelle perspective.
• Pratiquez la « déconnexion » en vous détachant de vos émotions négatives. Essayez de les observer sans vous laisser emporter par elles.
• Expérimentez l'exercice du « Guide interne » en imaginant une figure qui incarne les qualités que vous souhaitez développer. Visualisez cette figure vous guidant et vous soutenant dans votre vie quotidienne.
• Intégrez la technique de la « double attention » en étant conscient de vos mécanismes mentaux tout en interagissant avec le monde. Cela vous aidera à développer une plus grande conscience de soi.

Semaine 4 : Intégration et application

• Continuez à pratiquer les exercices et techniques appris, en les adaptant à votre vie quotidienne. L'objectif est d'intégrer le Soi observateur dans votre vie de manière naturelle et spontanée.
• Soyez patient et bienveillant envers vous-même. Le développement de la conscience de soi est un processus continu qui demande du temps et de la pratique.
• N'hésitez pas à explorer d'autres techniques et exercices qui pourraient vous aider à approfondir votre conscience de soi. Les sources mentionnent d'autres outils comme les « expériences guidées » et la « Marche Mondiale » qui pourraient vous intéresser.

Points clés à retenir :

• Le Soi observateur est une partie de vous qui observe vos pensées, vos émotions et vos actions sans jugement.
• Le développement du Soi observateur demande du temps, de la patience et de la pratique.
• Il existe de nombreuses techniques et exercices qui peuvent vous aider à former votre Soi observateur.
• L'intégration du Soi observateur dans votre vie quotidienne peut vous apporter de nombreux bénéfices, tels qu'une plus grande paix intérieure, une meilleure gestion de vos émotions et des relations plus harmonieuses.

Note : rédigée avec notebooklm. Vous pouvez l'adapter à vos besoins et à votre rythme.

construisons cet être humain futur maintenant

 - L'évolution de la vie est très longue, la vie se veut un processus de transformation très lent ; au rythme de la vie, d'autres niveaux de conscience apparaîtront sûrement dans des centaines de milliers d'années.

- La vie joue avec des millions de possibilités. Et si, dans cette matrice de n possibilités, l'être humain individuel vit une vie mécanique, la vie s'en moque, elle a le temps et des milliards de remplaçants.

- La vie veut un processus de transformation très lent, nous ne voulons pas d'un processus de transformation lent qui prendrait des milliers ou des millions d'années. Il y a un certain désaccord d'intentions entre notre doctrine et le rythme de la vie. Nous sommes très bien équipés, mais la vie n'a pas besoin de notre développement individuel ; c'est pourquoi nous voulons transgresser le cycle naturel de la vie, nous voulons prendre ces millions d'années à la vie.

- Nous avons une position sur laquelle nous fondons notre doctrine : nous voulons l'avenir maintenant, et non à l'époque de l'évolution naturelle. Nous n'attendons pas passivement qu'un éclair descende soudainement du ciel et nous éclaire, NON ! nous construisons cet être humain futur maintenant et cela nous donne beaucoup de sens, cela nous rend dignes, cela nous donne de la dignité. C'est un chemin d'ASCÈSE. Nous voulons construire l'avenir de l'être humain maintenant, pas dans le temps de l'évolution naturelle.

- Si quelqu'un dit que la vie se termine avec la mort et qu'il n'y a donc rien à dire, nous disons non, c'est là que la conversation commence. La Doctrine renvoie au sens, aux thèmes de la mort et de la transcendance, mais tout cela doit être construit en une seule fois. Nous construisons cet être humain futur maintenant et cela nous donne beaucoup de sens, cela nous rend dignes. Libérer l'énergie, c'est permettre à la conscience de continuer à avancer dans la direction où elle va, sans blocages, sans lenteurs, sans retards inutiles.

- Tout le monde veut faire l'expérience de ce qu'il y a de plus transcendant dans l'être humain. Mais le mot "transcendantal" peut être froid et sans contexte. Il existe des registres de grande unité et de compréhension qui sont liés à la grandeur humaine. Nous aspirons à incarner cette grandeur humaine.

- Il y a des régions de conscience qui existent dans les régions supérieures de l'espace de représentation et qui envoient constamment des signaux, mais nous ne sommes normalement pas en mesure de capter ces traductions parce que l'énergie n'atteint pas ces régions. S'il y a de l'énergie libre, ces régions élevées sont traduites dans l'appareil dont nous disposons avec les registres dont nous disposons. Ce qui est nouveau a trait à ces régions de la conscience que l'esprit traduit dans un langage que la conscience peut saisir. La conscience peut intégrer le contenu de nouvelles régions et accéder ainsi à une autre vision du monde. Toute notre Doctrine est un exemple de cette vision plus complète. Il en découle un comportement différent, une expression de notre expérience, sur la base des nouvelles constructions réalisées. La mort n'existe pas dans le sens où nous allons. 

Silo

Les quatre voies d'accès au Profond dans l'Ecole du Silo

Hugo Novotni à Saint-Pétersbourg.

Je tiens tout d'abord à remercier le Centre d'étude de la mystique et de l'ésotérisme de l'Académie russo-chrétienne des sciences sociales et en particulier son président, le professeur Sergey Pakhomov, pour l'invitation qui m'a été faite de parler et d'échanger avec vous aujourd'hui.

Cette présentation sera divisée en deux parties. Dans la première partie, nous tenterons de caractériser les phénomènes qui nous intéressent particulièrement et les procédures pour y parvenir, dans différents courants mystiques et différents moments historiques de l'humanité ; ainsi que de décrire les phénomènes et les procédures qui caractérisent, aujourd'hui, les quatre voies d'accès au Profond dans l'Ecole de Silo.

Dans la deuxième partie, nous traiterons de l'environnement multiculturel particulier dans lequel se déroule le travail avec ces quatre Disciplines : les Parcs d'Étude et de Réflexion du monde entier.

Entrons donc dans le vif du sujet.

Depuis l'Antiquité, il existe des procédés capables d'amener les gens à des états de conscience exceptionnels dans lesquels la plus grande amplitude mentale et l'inspiration se juxtaposent à l'émoussement des facultés habituelles. Ces états altérés présentent des similitudes avec le sommeil, l'ivresse, certaines intoxications et la folie. Souvent, la production de ces anomalies était associée à des "entités" personnelles ou animales ou à des "forces" naturelles qui se manifestaient précisément dans ces paysages mentaux particuliers. Au fur et à mesure que l'on comprenait l'importance de ces phénomènes, les explications et les techniques se sont affinées dans le but de donner une direction à des processus qui, en principe, échappaient à tout contrôle. Déjà à l'époque historique, dans différentes cultures (et souvent dans l'ombre des religions), des écoles mystiques ont développé et expérimenté leurs propres méthodes d'accès aux profondeurs.

Parmi les différents états modifiés possibles, ceux qui nous intéressent le plus sont ceux que nous appelons états d'inspiration ou, plus précisément, structures de conscience inspirée.

Dans la mystique, nous trouvons de vastes champs d'inspiration. Nous devons souligner que lorsque nous parlons de "mysticisme" en général, nous considérons les phénomènes psychiques de "l'expérience du sacré" dans ses différentes profondeurs et expressions. Il existe une littérature abondante qui rend compte des rêves1, des "visions" des semi-rêves2, et des intuitions vigilantes3 des personnages référentiels des religions, des sectes et des groupes mystiques. Il existe également une abondance d'états anormaux et de cas extraordinaires d'expériences du sacré que nous pouvons qualifier d'extase, c'est-à-dire de situations mentales dans lesquelles le sujet est absorbé, ébloui en lui-même et suspendu ; de ravissement, dû à une agitation émotionnelle et motrice incontrôlable, dans lequel le sujet se sent transporté, emporté hors de lui-même vers d'autres paysages mentaux, vers d'autres temps et d'autres espaces ; enfin, de "reconnaissance" dans laquelle le sujet croit tout comprendre en un instant. Nous considérons ici la conscience inspirée par l'expérience du sacré qui varie dans sa manière d'être face au phénomène extraordinaire, bien que, par extension, ces fonctionnements mentaux aient également été attribués aux ravissements du poète ou du musicien, cas dans lesquels le "sacré" peut ne pas être présent.

Nous nous référons à diverses structures de la conscience, en faisant la différence entre celles qui sont configurées accidentellement et celles qui répondent à des désirs ou aux plans de celui qui se "met" dans une situation mentale particulière pour provoquer le phénomène. Bien sûr, parfois cela fonctionne et parfois non, comme c'est le cas avec le désir d'inspiration artistique ou le désir de tomber amoureux. La conscience inspirée, ou mieux encore, la conscience disposée à réaliser l'inspiration, se manifeste dans la philosophie, dans la science, dans l'art, et aussi dans la vie quotidienne avec des exemples variés et suggestifs. Mais c'est surtout dans la mystique que la recherche de l'inspiration a donné naissance à des pratiques et à des systèmes psychologiques qui ont eu et continuent d'avoir un niveau de développement inégal.

Nous reconnaissons les techniques de "transe "4 comme appartenant à l'archéologie de l'inspiration mystique. Ainsi, la transe se retrouve dans les formes les plus anciennes de magie et de religion. Pour la provoquer, les hommes ont eu recours à la préparation de boissons végétales plus ou moins enivrantes et à l'inhalation de fumées et de vapeurs.

Par exemple, en ce qui concerne les boissons, le Soma (pour les Indiens) et le Haoma (pour les Iraniens) sont les plus anciennes boissons enivrantes. Dans les hymnes védiques, en 730 (2), on peut lire : "Tu es le chanteur, tu es le poète, tu es le jus sucré né de la plante. Dans l'ivresse, tu donnes toutes les bonnes choses"

Quant aux émanations, à Delphes, la prêtresse d'Apollon (Pythie ou Pythie), assise sur un trépied placé près de l'anfractuosité d'un rocher d'où émanait une vapeur enivrante, se mettait à prophétiser en paroles incohérentes. Les jours précédents, la Pythie avait jeûné et mâché des feuilles de laurier.

La sibylle de Cumes, ne voulant pas se laisser prendre par la terrible inspiration, se désespère et, se tordant, s'écrie : "Le dieu vient, le dieu vient ! Et le dieu Apollon ne tarde pas à descendre de son bosquet sacré jusqu'à l'antre profond, où il s'empare de la prophétesse.

Dans ce cas, et dans différentes cultures, l'entrée en transe se fait par l'intériorisation du moi et par une exaltation émotionnelle dans laquelle est co-présente l'image d'un dieu, ou d'une force, ou d'un esprit, qui prend le dessus et supplante la personnalité humaine.

Dans les cas de transe, le sujet se met à la disposition de cette inspiration qui lui permet d'appréhender des réalités et d'exercer des pouvoirs qui lui sont inconnus dans la vie quotidienne. Dans l'excellent ouvrage "Shamanism and the Archaic Techniques of Ecstasy", Mircea Eliade passe en revue, entre autres, les différentes formes de transe chamanique en Asie centrale et septentrionale, au Tibet et en Chine, chez les anciens Indo-Européens, en Amérique du Nord et du Sud, en Asie du Sud-Est et en Océanie.

Tous les cas de transe ne sont pas aussi spectaculaires que ceux mentionnés ci-dessus. Certaines techniques indiennes, celles des "yantras", permettent d'atteindre la transe en intériorisant des triangles de plus en plus petits dans une figure géométrique complexe qui se termine parfois par un point central. De même, dans la technique des "mantrams", par la répétition d'un son profond que le sujet prononce, on peut s'absorber. Dans ces contemplations visuelles ou auditives, beaucoup de praticiens occidentaux ne réussissent pas parce qu'ils ne se préparent pas affectivement, se limitant à répéter des figures ou des sons sans les intérioriser avec la force émotionnelle ou dévotionnelle qui est nécessaire pour que la représentation kinesthésique accompagne le rétrécissement de l'attention. Ces exercices sont répétés aussi souvent que nécessaire jusqu'à ce que le praticien expérimente la substitution de sa personnalité et que l'inspiration devienne totale.

D'autres techniques plus élaborées, dans le sens où elles permettent au sujet de contrôler et de faire progresser son expérience mystique, ont été affinées au fil du temps. Les danses rituelles, les cérémonies répétitives et épuisantes, les jeûnes, les prières, les exercices de concentration et de méditation ont considérablement évolué.

En allant vers le dépouillement, on peut atteindre un point où les automatismes sont dépassés et où il n'est plus question de déplacement ou de substitution du moi.

Nous avons sous la main l'exemple de la pratique de la "prière du cœur" par les moines orthodoxes du Mont Athos. Comme on le sait, cette pratique s'est répandue en dehors des monastères à partir de 1782 avec la publication de la Philocalie, par le moine grec Nicodème l'Hagiorite, et a été publiée en russe peu après par Paisij Velitchkovsky, sous le nom de Dobrotolubie.

La recommandation d'Evagrius Ponticus5 est très appropriée pour éviter les représentations (au moins celles des sens externes) : "N'imagine pas la divinité en toi quand tu pries, et ne laisse pas ton intelligence accepter l'impression d'une forme quelconque ; reste immatériel et tu comprendras". Dans les grandes lignes, la prière se déroule comme suit : le pratiquant en retraite silencieuse se concentre sur son cœur et, prenant une courte phrase, inspire doucement, portant la phrase avec l'air jusqu'au cœur. Lorsque l'inspiration est terminée, il "appuie" davantage sur le cœur. Puis il expire l'air vicié très doucement sans perdre son attention sur le cœur. Cette pratique était répétée par les moines plusieurs fois par jour jusqu'à ce qu'apparaissent des indicateurs de progrès tels que "l'illumination" (de l'espace de représentation).  Pour être précis, il faut admettre le passage par l'état de transe à un moment ou à un autre des répétitions des prières utilisées. Le passage par la transe n'est pas sans rappeler celui qui se produit dans le travail avec les yantras ou les mantrams, mais comme dans la pratique de la "prière du cœur" il n'y a pas d'intention d'être "pris en charge" par des entités remplaçant sa propre personnalité, le pratiquant finit par surmonter la transe et "suspendre" l'activité du moi.

En ce sens, dans les pratiques de yoga, on peut également passer par différents types et niveaux de transe, mais il faut garder à l'esprit ce que Patanjali6 nous dit dans le Sutra II du Livre I : "Le yoga vise à la libération des perturbations de l'esprit". La direction prise par ce système de pratiques est de surmonter le moi habituel, les transes et les dissociations. C'est dans l'absorption avancée de soi, en dehors de toute transe et en pleine veille, que se produit cette "suspension du soi" dont nous avons suffisamment d'indices. Il est clair que dès le début de la pratique, le sujet est orienté vers la disparition de ses "bruits" de conscience en étouffant les perceptions, les représentations, les souvenirs et les attentes extérieures. Certaines pratiques de yoga permettent de calmer le mental et de placer le moi dans un état de suspension pendant un court laps de temps.

L'un de ces phénomènes, appelé "enstase" par Mircea Eliade, est décrit dans son livre "Yoga, Immortalité et Liberté "7 : "Il serait erroné de considérer ce mode de l'Esprit comme une simple "transe" dans laquelle la conscience est vide de tout contenu. L'enstase indifférenciée n'est pas le "vide absolu". L'"état" et la "connaissance" que ce terme exprime se réfèrent tous deux à l'absence totale d'objets dans la conscience, et non à une conscience absolument vide. Car la conscience est, à ce moment-là, saturée par une intuition directe et totale de l'être. Comme le dit Madhava, "il ne faut pas imaginer nirodha (l'arrêt définitif de toute expérience psychomentale) comme une non-existence, mais plutôt comme le support d'une condition particulière de l'Esprit". C'est l'enstase du vide total, sans contenu sensoriel et sans structure intellectuelle, un état inconditionné qui n'est plus "expérience" (parce qu'il n'y a plus de relation entre la conscience et le monde), mais "révélation"".

Accès aux niveaux profonds

La substitution du moi par une force, un esprit, un dieu ou la personnalité d'un sorcier ou d'un hypnotiseur est sans aucun doute un phénomène courant dans l'histoire. La suspension du moi en évitant la substitution, comme nous l'avons vu dans certaines formes de yoga et dans certaines pratiques mystiques avancées, a également été connue, bien que moins courante.

Si quelqu'un pouvait suspendre puis faire disparaître son moi, il perdrait tout contrôle structurel de la temporalité et de la spatialité de ses processus mentaux. Il se retrouverait dans une situation antérieure à l'apprentissage de ses premiers pas infantiles. Il ne pourrait pas communiquer entre lui, ni coordonner ses mécanismes de conscience ; il ne pourrait pas faire appel à sa mémoire ; il ne pourrait pas entrer en relation avec le monde et ne pourrait pas progresser dans ses apprentissages. Nous ne serions pas simplement en présence d'un moi dissocié dans certains aspects, comme cela peut se produire dans certaines afflictions mentales, mais nous trouverions quelqu'un dans un état similaire à celui du sommeil végétatif.

Par conséquent, de telles futilités de "suppression du moi" ou de "suppression de l'ego" ne sont pas possibles dans la vie de tous les jours. Cependant, il est possible d'arriver à la situation mentale de suppression de l'ego, non pas dans la vie quotidienne, mais dans certaines conditions qui partent de la suspension de l'ego.

Nous lisons Lao-Tse dans le Tao-Te-King8 :

"Atteindre la vacuité est le principe suprême,

Préserver le vide est la règle la plus élevée ;

dès que les êtres infinis commencent à se développer,

rester dans le calme en attendant leur retour.

Les voies du Ciel (le Tao du Ciel) sont circulaires,

chaque être retourne à sa racine".

L'entrée dans les états profonds se fait à partir de la suspension du moi. Dès cette suspension, des registres significatifs de "conscience lucide" et de compréhension de ses propres limites mentales apparaissent, ce qui constitue une percée.

Dans cette transition, certaines conditions incontournables doivent être prises en compte : 1. que le praticien ait un but clair pour ce qu'il souhaite atteindre comme objectif final de son travail ; 2. qu'il ait suffisamment d'énergie psychophysique pour maintenir son attention absorbée et concentrée dans la suspension du moi ; et 3. qu'il puisse poursuivre sans interruption l'approfondissement de l'état de suspension jusqu'à ce que les références spatiales et temporelles disparaissent.

En ce qui concerne le but, il doit être considéré comme la direction de l'ensemble du processus, mais sans qu'il n'occupe le centre d'attention. Nous disons que le but doit être "enregistré" avec une charge affective suffisante pour fonctionner de manière coprésente pendant que l'attention est occupée par la suspension du moi et les étapes suivantes. Cette préparation conditionne tout le travail ultérieur. Quant à l'énergie psychophysique nécessaire au maintien de l'attention à un niveau de concentration intéressant, l'impulsion principale provient de l'intérêt qui fait partie du but. Lorsque le manque de puissance et de permanence devient apparent, la préparation qui a été faite pour l'objectif doit être revue. Une conscience claire de la fatigue et une éducation minimale à la réduction de la focalisation de l'attention sur un seul objet sont nécessaires. Poursuivre l'approfondissement de la suspension jusqu'à ce que le registre du "vide" soit atteint signifie que rien ne doit apparaître comme une représentation, ni comme un registre de sensations intérieures. Il ne peut et ne doit y avoir aucun enregistrement de cette situation mentale. Et le retour à la situation mentale de suspension ou à la veille habituelle est produit par les impulsions qui révèlent la position et l'inconfort du corps.

On ne peut rien dire de ce "vide". Le sauvetage des significations inspiratrices, des sens profonds qui sont au-delà des mécanismes et des configurations de la conscience, se fait à partir de mon moi lorsqu'il reprend son travail normal de veille. Il s'agit de "traductions" d'impulsions profondes qui atteignent mon corps pendant le sommeil profond, ou d'impulsions qui atteignent ma conscience dans un type de perception différent de celui connu au moment du "retour" à l'état de veille normal. Nous ne pouvons pas parler de ce monde parce que nous n'avons pas d'enregistrement pendant l'élimination du moi, nous n'avons que les "réminiscences" de ce monde, comme Platon nous l'a dit dans ses mythes.

Nous considérons également que la description du Tao par Lao-Tse9 est significative dans le même sens :

"Le Tao qui peut être exprimé n'est pas le Tao permanent.

Le nom qui peut être nommé n'est pas le nom permanent.

Le non-être est le principe du Ciel et de la Terre ;

L'être, des êtres infinis, est la mère.

Ces deux (le non-être et l'être) ont la même origine,

mais avec des noms différents ;

L'un et l'autre peuvent être appelés mystère.

Mystère des mystères,

clé de tous les changements".

Les disciplines de l'école du silo

Ainsi, les voies que nous connaissons aujourd'hui sont basées sur les découvertes faites par différents peuples sur une période ne dépassant pas sept mille ans. La diversité des sources fragmentaires est telle qu'on ne peut prétendre englober toutes les connaissances et pratiques d'accès au Profond. Nos quatre disciplines travaillent sur la manipulation des objets matériels externes (D. matérielle), sur l'énergie psychophysique (D. énergétique)4, sur les objets mentaux (D. mentale) et sur les formes mentales (D. morphologique). Il est clair que ces disciplines n'épuisent pas les autres voies possibles.

La Discipline matérielle s'appuie sur les travaux des taoïstes et des bouddhistes chinois, mais aussi des Babyloniens, des Alexandrins, des Byzantins, des Arabes et des Occidentaux. Cet ensemble de travaux, qui n'a cessé de se transformer et de se déformer, est connu sous le nom d'"alchimie". À la fin du XVIIIe siècle, l'alchimie avait irrémédiablement décliné, nombre de ses découvertes, procédures et instruments passant aux mains de la chimie naissante.

La Discipline Energétique trouve ses racines en Asie Mineure, d'où l'orphisme et le dionysianisme se sont répandus en Crète et en Grèce, subissant d'importantes modifications jusqu'à ce qu'ils soient abolis par le christianisme triomphant. Des fragments d'une expérience extraordinairement riche peuvent également être trouvés dans certaines lignes du shivaïsme et du tantrisme.

La discipline mentale trouve dans le bouddhisme sa plus grande source de connaissance. Pour favoriser les distinctions entre actes mentaux et objets mentaux, elle fait appel au langage rigoureux de certains courants philosophiques contemporains.

La Discipline Morphologique reconnaît des antécédents significatifs dans certains courants de pensée pré-attiques qui se sont développés sous les influences "orientales" de l'Egypte, de l'Asie Mineure et de la Mésopotamie, comme l'école pythagoricienne.

Les disciplines fonctionnent avec des routines qui sont répétées à chaque moment du processus (étape), jusqu'à ce que l'opérateur obtienne le registre indiqué. L'ensemble du processus est conventionnellement organisé en douze étapes séparées en trois quaternions. De même que chaque étape a une désignation qui se rapproche de l'idée du registre recherché, chaque quaternion indique un changement d'étape significatif.

Par exemple, dans la Discipline matérielle, les grandes étapes du processus (quaternions) peuvent être résumées comme dans la structure de divers mythes universels : naissance et vie - mort et ténèbres - résurrection et ascension. La matière première initiale, le cinabre (composé de soufre et de mercure), subit tous les changements proposés par les étapes de la Discipline, au fur et à mesure que l'opérateur enregistre les concomitances allégoriques du cas. Il s'agit d'une discipline qui fonctionne avec un système mental de forte allégorisation et d'association.

Le "corps" qui subit un processus de transformation est la représentation de l'opérateur. Par conséquent, il ne suffit pas d'effectuer des opérations avec des matériaux ; il est nécessaire que l'opérateur entre en "résonance" avec eux dans un argument de transformation. En même temps, dans la concrétisation de chaque étape, l'opérateur doit obtenir des indicateurs internes très précis.

Par exemple, à l'étape 9, l'indicateur de l'étape correctement réalisée est le "parfum de vie", semblable à l'odeur exhalée par les nouveau-nés. La douce odeur dégagée lors du lavage du corps avec de l'eau dense sert très bien à mettre en place l'intrigue mythique. À l'étape 11, l'opération a été appelée "le triomphe de l'antimoine" en raison de la lumière rayonnante qui apparaît à l'intérieur de la boule d'une manière quelque peu surprenante, accompagnant le phénomène du changement de qualité du corps. Ce changement de qualité a été appelé par les anciens alchimistes "transmutation"...

Dans la Discipline Energétique, le travail commence par l'accumulation d'énergie psychophysique dans la zone du plexus nerveux végétatif-sexuel, que nous appelons le "plexus producteur". Dès le début du processus, il faut comprendre que ce ne sont pas les plexus qui produisent l'énergie psychophysique, mais qu'ils sont utilisés comme sources de sensations et comme références attentionnelles. Le travail avec les plexus permet la mobilité des images et des registres (d'abord visuels et tactiles externes) et plus tard la mobilité des registres (des images tactiles internes et kinesthésiques).

Traditionnellement, la pratique consistait à "élever" l'énergie du plexus producteur en suivant le déplacement dans le dos, de sorte qu'à différentes hauteurs de la colonne vertébrale, le courant nerveux atteignait les plexus situés à l'avant du corps. Dans notre cas, l'énergie est élevée sur le devant du corps, plexus par plexus, en rencontrant des obstacles qui doivent être dissous jusqu'à ce qu'elle atteigne l'apex et obtienne la "lumière".

Une bonne séquence de l'étape ascendante peut être la suivante :

A.-Production de la charge à partir du plexus producteur. L'essentiel est d'obtenir une charge suffisamment intense pour la mobiliser vers les différents plexus.

B.-Du plexus producteur au plexus épigastrique, en dessous du nombril (généralement enregistré comme une augmentation de la chaleur et une expansion de l'énergie dans tout le corps) ;

C.-Du plexus épigastrique au plexus solaire (généralement enregistré comme une tension et des mouvements dans le corps lorsqu'il agit sur le centre moteur) ;

D.- Du plexus solaire au plexus cardiaque (généralement enregistré comme mouvement émotionnel, comme vagues d'émotions) ;

E. - Du plexus cardiaque au plexus pharyngien, au milieu du cou et sous la gorge (il est généralement enregistré comme une augmentation de la chaleur vers la tête) ; F. - Du plexus cardiaque au plexus pharyngien, au milieu du cou et sous la gorge ;

F.- Du plexus pharyngien à la tête, vers le milieu, derrière les yeux, en les ressentant comme une référence (habituellement enregistrée comme lumière, couleurs et mouvement des images). Il s'agit du premier quaternaire.

Le travail du deuxième quaternaire est un travail de sensibilisation à l'énergie, tout comme le premier quaternaire était un travail de production et de direction de l'énergie, et le troisième quaternaire sera le travail de transformation de l'énergie. La transformation énergétique se produit à l'étape 11, lorsque la charge maximale tolérable est mobilisée. Un changement dans l'énergie globale de l'organisme est enregistré et le changement de "tonus" mental est observé. Phénomènes spécifiques à la Force. Concomitances dans tous les plexus. Contrôle et circulation de la lumière.

L'essence de la Discipline Mentale est la recherche de la liberté qui permet à l'opérateur de se libérer des déterminations et des conditionnements de sa propre conscience, en se transcendant vers les structures universelles.

Le modus operandi de cette discipline est la méditation. On peut distinguer différents types de méditation. Par exemple, il y a la méditation naturelle dans laquelle la pensée agit comme un réflexe aux stimuli ; il s'agit d'une activité réflexive de la conscience sur la base des choses perçues. Il ne s'agit pas à proprement parler d'un type de méditation, mais plutôt d'une activité naturelle de la conscience qui vise à récupérer les présentations qui lui sont faites par la nature ou l'environnement en général.

Dans la méditation simple, l'attitude de pensée va au-delà d'une réflexion devant quelque chose. L'esprit va plus loin et cherche la racine des inconnues ou des intérêts en général. La méditation simple est un pas de plus, au-delà de la "dictature" de l'objet devant mes yeux. Ici, on va au-delà de la simple présentation, on cherche à résoudre des inconnues. Cette attitude inquisitrice et plongeante de la conscience est un pont vers la Discipline Mentale, qui est le troisième type de méditation. La méditation simple est indispensable pour dégager le terrain méditatif en mettant progressivement fin aux rêveries, aux conflits et aux questions parasites.

La discipline mentale met l'accent sur les actes de conscience et non sur les objets de conscience, même si elle a besoin de s'y référer continuellement. Le méditant évolue dans un climat de certitude et de doute, de certitudes et d'ambiguïtés, jusqu'à ce qu'il trouve le véritable point d'expérience, c'est-à-dire que, bien que les étapes soient clairement exprimées, l'expérience de chacune d'elles est une tâche ardue et s'effectue en testant d'une ou plusieurs manières jusqu'à ce que le sens exact soit trouvé avec précision, et que la certitude et la sécurité de la méditation émergent.

Ainsi, lorsque l'étendue du travail mental est déterminée, on commence par l'entrée dans la conscience, puis on y plonge, en découvrant la forme mentale au cours de la cinquième étape, et enfin en transcendant vers les structures universelles. Dans l'expérience du dernier quaternaire de la Discipline Mentale (étapes 11 et 12), l'opérateur découvre que l'existant et le non-existant, tous deux ARE, ont la même identité essentielle ; toute distinction entre soi et l'autre et entre les choses elles-mêmes disparaît. Tout "Est", quelque chose "Est" en tout.

Dans la Discipline Morphologique, l'opérateur travaille avec des objets mentaux, des formes, mais il se situe à l'intérieur de celles-ci. L'"espace de représentation" lui-même acquiert des formes géométriques successivement différentes au cours du premier quaternion ; dans le deuxième, il s'agit déjà de travailler avec le vide interne. Dans le troisième quaternaire, la tâche est liée à la communication entre les espaces : la vie dans l'espace de représentation et l'espace de représentation dans la vie, le travail avec le contenu et la perspective... Nous lisons à l'étape 11 : "Étant donné la forme inclusive de la représentation et de la frontière, je reconnais une "distance" spatiale qui est la perspective à partir de laquelle j'observe la représentation et la frontière, car si je m'intéresse à la représentation puis à la frontière (ou inversement), il y a toujours une perspective qui compare la rétention de la représentation avec la frontière (et inversement), ce qui donne l'illusion que la perspective fait partie de cette représentation ou de cette frontière. Par conséquent, je reconnais une perspective qui agit de manière coprésente. Afin de soutenir cette "perspective" sans l'observer d'un autre point (pour qu'elle ne devienne pas un nouvel objet d'un nouvel acte), j'isole les perceptions et les représentations en atteignant le "silence" des sens externes et internes et le "silence" de toute représentation (actuelle, passée ou imaginaire à venir). Je procède en silence pour occulter toutes les impulsions, ne laissant que le registre cénesthésique, que j'approfondis "à rebours", jusqu'au moment où toute représentation spatiale et temporelle s'arrête. Je suis entré dans "les profondeurs"".

Ainsi, les quatre disciplines de l'École du Silo conduisent l'opérateur en direction des espaces profonds. Une fois le processus disciplinaire achevé, on est en mesure d'organiser une ascèse détachée des étapes, des quaternités et des routines ; de construire son propre chemin vers les profondeurs, un chemin pour la vie.

- Présentation PPT des Parcs d'étude et de réflexion.

- Échange final et références de contact et d'inscription.

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Bibliographie

Psychologie IV - Notes de Psychologie - Silo. Ulrica, Rosario, 2006.

Les quatre disciplines - www.silo.net

Yoga, Immortalité et Liberté - M.Eliade. Ed. La Pléyade, Buenos Aires, 1977.

Tao Te Ching - Les livres du Tao - Lao Tse. Édition et traduction du chinois par Iñaki Preciado Idoeta. Ed. Trotta, 2006.

C’est quoi le message de Silo?

Le Message de Silo est une philosophie et un mode de vie qui propose le dépassement de la souffrance pour tendre vers un état de paix intérieure et de bonheur croissant. Le thème central est le sens de la vie et la continuité après la mort. C'est pourquoi il affirme : "Il n'y a pas de sens à la vie si tout se termine par la mort".

D'autre part, il revendique pour chaque être humain la liberté et le droit de croire ou de ne pas croire en l'immortalité, et souligne que la position d'une personne sur le sujet de la mort et de la transcendance aura des conséquences sur l'orientation de sa vie et sur sa capacité à surmonter la souffrance et à mener une vie pleine et de plus en plus épanouissante.

Pour avancer vers une vie sans peur et sans souffrance, il propose de réaliser des Cérémonies qui prédisposent à l'expérience, la Voie (une série de réflexions et de méditations partagées) et un style de vie basé sur la cohérence personnelle et sociale. On progresse vers la cohérence personnelle en faisant correspondre ce que l'on pense à ce que l'on ressent et à ce que l'on fait, et vers la cohérence sociale en traitant les autres comme on aimerait être traité, sans accepter de contrainte sur la liberté des idées et des croyances, en surmontant les discriminations, les inégalités et les injustices.

Le Message de Silo est l'expression d'une spiritualité personnelle, mais aussi d'une spiritualité sociale, qui confirme la vérité de l'expérience telle qu'elle se manifeste dans les différentes cultures, nationalités, couches sociales et générationnelles, sans dogmes ni formes organisationnelles fixes pour son fonctionnement et son développement, et qui, à partir de petits groupes et de communautés, aspire à vaincre progressivement la violence sous ses différentes formes.

Source : Construisons des espaces non violents.