Hugo Novotni à Saint-Pétersbourg.
Je tiens tout d'abord à remercier le Centre d'étude de la mystique et de l'ésotérisme de l'Académie russo-chrétienne des sciences sociales et en particulier son président, le professeur Sergey Pakhomov, pour l'invitation qui m'a été faite de parler et d'échanger avec vous aujourd'hui.
Cette présentation sera divisée en deux parties. Dans la première partie, nous tenterons de caractériser les phénomènes qui nous intéressent particulièrement et les procédures pour y parvenir, dans différents courants mystiques et différents moments historiques de l'humanité ; ainsi que de décrire les phénomènes et les procédures qui caractérisent, aujourd'hui, les quatre voies d'accès au Profond dans l'Ecole de Silo.
Dans la deuxième partie, nous traiterons de l'environnement multiculturel particulier dans lequel se déroule le travail avec ces quatre Disciplines : les Parcs d'Étude et de Réflexion du monde entier.
Entrons donc dans le vif du sujet.
Depuis l'Antiquité, il existe des procédés capables d'amener les gens à des états de conscience exceptionnels dans lesquels la plus grande amplitude mentale et l'inspiration se juxtaposent à l'émoussement des facultés habituelles. Ces états altérés présentent des similitudes avec le sommeil, l'ivresse, certaines intoxications et la folie. Souvent, la production de ces anomalies était associée à des "entités" personnelles ou animales ou à des "forces" naturelles qui se manifestaient précisément dans ces paysages mentaux particuliers. Au fur et à mesure que l'on comprenait l'importance de ces phénomènes, les explications et les techniques se sont affinées dans le but de donner une direction à des processus qui, en principe, échappaient à tout contrôle. Déjà à l'époque historique, dans différentes cultures (et souvent dans l'ombre des religions), des écoles mystiques ont développé et expérimenté leurs propres méthodes d'accès aux profondeurs.
Parmi les différents états modifiés possibles, ceux qui nous intéressent le plus sont ceux que nous appelons états d'inspiration ou, plus précisément, structures de conscience inspirée.
Dans la mystique, nous trouvons de vastes champs d'inspiration. Nous devons souligner que lorsque nous parlons de "mysticisme" en général, nous considérons les phénomènes psychiques de "l'expérience du sacré" dans ses différentes profondeurs et expressions. Il existe une littérature abondante qui rend compte des rêves1, des "visions" des semi-rêves2, et des intuitions vigilantes3 des personnages référentiels des religions, des sectes et des groupes mystiques. Il existe également une abondance d'états anormaux et de cas extraordinaires d'expériences du sacré que nous pouvons qualifier d'extase, c'est-à-dire de situations mentales dans lesquelles le sujet est absorbé, ébloui en lui-même et suspendu ; de ravissement, dû à une agitation émotionnelle et motrice incontrôlable, dans lequel le sujet se sent transporté, emporté hors de lui-même vers d'autres paysages mentaux, vers d'autres temps et d'autres espaces ; enfin, de "reconnaissance" dans laquelle le sujet croit tout comprendre en un instant. Nous considérons ici la conscience inspirée par l'expérience du sacré qui varie dans sa manière d'être face au phénomène extraordinaire, bien que, par extension, ces fonctionnements mentaux aient également été attribués aux ravissements du poète ou du musicien, cas dans lesquels le "sacré" peut ne pas être présent.
Nous nous référons à diverses structures de la conscience, en faisant la différence entre celles qui sont configurées accidentellement et celles qui répondent à des désirs ou aux plans de celui qui se "met" dans une situation mentale particulière pour provoquer le phénomène. Bien sûr, parfois cela fonctionne et parfois non, comme c'est le cas avec le désir d'inspiration artistique ou le désir de tomber amoureux. La conscience inspirée, ou mieux encore, la conscience disposée à réaliser l'inspiration, se manifeste dans la philosophie, dans la science, dans l'art, et aussi dans la vie quotidienne avec des exemples variés et suggestifs. Mais c'est surtout dans la mystique que la recherche de l'inspiration a donné naissance à des pratiques et à des systèmes psychologiques qui ont eu et continuent d'avoir un niveau de développement inégal.
Nous reconnaissons les techniques de "transe "4 comme appartenant à l'archéologie de l'inspiration mystique. Ainsi, la transe se retrouve dans les formes les plus anciennes de magie et de religion. Pour la provoquer, les hommes ont eu recours à la préparation de boissons végétales plus ou moins enivrantes et à l'inhalation de fumées et de vapeurs.
Par exemple, en ce qui concerne les boissons, le Soma (pour les Indiens) et le Haoma (pour les Iraniens) sont les plus anciennes boissons enivrantes. Dans les hymnes védiques, en 730 (2), on peut lire : "Tu es le chanteur, tu es le poète, tu es le jus sucré né de la plante. Dans l'ivresse, tu donnes toutes les bonnes choses"
Quant aux émanations, à Delphes, la prêtresse d'Apollon (Pythie ou Pythie), assise sur un trépied placé près de l'anfractuosité d'un rocher d'où émanait une vapeur enivrante, se mettait à prophétiser en paroles incohérentes. Les jours précédents, la Pythie avait jeûné et mâché des feuilles de laurier.
La sibylle de Cumes, ne voulant pas se laisser prendre par la terrible inspiration, se désespère et, se tordant, s'écrie : "Le dieu vient, le dieu vient ! Et le dieu Apollon ne tarde pas à descendre de son bosquet sacré jusqu'à l'antre profond, où il s'empare de la prophétesse.
Dans ce cas, et dans différentes cultures, l'entrée en transe se fait par l'intériorisation du moi et par une exaltation émotionnelle dans laquelle est co-présente l'image d'un dieu, ou d'une force, ou d'un esprit, qui prend le dessus et supplante la personnalité humaine.
Dans les cas de transe, le sujet se met à la disposition de cette inspiration qui lui permet d'appréhender des réalités et d'exercer des pouvoirs qui lui sont inconnus dans la vie quotidienne. Dans l'excellent ouvrage "Shamanism and the Archaic Techniques of Ecstasy", Mircea Eliade passe en revue, entre autres, les différentes formes de transe chamanique en Asie centrale et septentrionale, au Tibet et en Chine, chez les anciens Indo-Européens, en Amérique du Nord et du Sud, en Asie du Sud-Est et en Océanie.
Tous les cas de transe ne sont pas aussi spectaculaires que ceux mentionnés ci-dessus. Certaines techniques indiennes, celles des "yantras", permettent d'atteindre la transe en intériorisant des triangles de plus en plus petits dans une figure géométrique complexe qui se termine parfois par un point central. De même, dans la technique des "mantrams", par la répétition d'un son profond que le sujet prononce, on peut s'absorber. Dans ces contemplations visuelles ou auditives, beaucoup de praticiens occidentaux ne réussissent pas parce qu'ils ne se préparent pas affectivement, se limitant à répéter des figures ou des sons sans les intérioriser avec la force émotionnelle ou dévotionnelle qui est nécessaire pour que la représentation kinesthésique accompagne le rétrécissement de l'attention. Ces exercices sont répétés aussi souvent que nécessaire jusqu'à ce que le praticien expérimente la substitution de sa personnalité et que l'inspiration devienne totale.
D'autres techniques plus élaborées, dans le sens où elles permettent au sujet de contrôler et de faire progresser son expérience mystique, ont été affinées au fil du temps. Les danses rituelles, les cérémonies répétitives et épuisantes, les jeûnes, les prières, les exercices de concentration et de méditation ont considérablement évolué.
En allant vers le dépouillement, on peut atteindre un point où les automatismes sont dépassés et où il n'est plus question de déplacement ou de substitution du moi.
Nous avons sous la main l'exemple de la pratique de la "prière du cœur" par les moines orthodoxes du Mont Athos. Comme on le sait, cette pratique s'est répandue en dehors des monastères à partir de 1782 avec la publication de la Philocalie, par le moine grec Nicodème l'Hagiorite, et a été publiée en russe peu après par Paisij Velitchkovsky, sous le nom de Dobrotolubie.
La recommandation d'Evagrius Ponticus5 est très appropriée pour éviter les représentations (au moins celles des sens externes) : "N'imagine pas la divinité en toi quand tu pries, et ne laisse pas ton intelligence accepter l'impression d'une forme quelconque ; reste immatériel et tu comprendras". Dans les grandes lignes, la prière se déroule comme suit : le pratiquant en retraite silencieuse se concentre sur son cœur et, prenant une courte phrase, inspire doucement, portant la phrase avec l'air jusqu'au cœur. Lorsque l'inspiration est terminée, il "appuie" davantage sur le cœur. Puis il expire l'air vicié très doucement sans perdre son attention sur le cœur. Cette pratique était répétée par les moines plusieurs fois par jour jusqu'à ce qu'apparaissent des indicateurs de progrès tels que "l'illumination" (de l'espace de représentation). Pour être précis, il faut admettre le passage par l'état de transe à un moment ou à un autre des répétitions des prières utilisées. Le passage par la transe n'est pas sans rappeler celui qui se produit dans le travail avec les yantras ou les mantrams, mais comme dans la pratique de la "prière du cœur" il n'y a pas d'intention d'être "pris en charge" par des entités remplaçant sa propre personnalité, le pratiquant finit par surmonter la transe et "suspendre" l'activité du moi.
En ce sens, dans les pratiques de yoga, on peut également passer par différents types et niveaux de transe, mais il faut garder à l'esprit ce que Patanjali6 nous dit dans le Sutra II du Livre I : "Le yoga vise à la libération des perturbations de l'esprit". La direction prise par ce système de pratiques est de surmonter le moi habituel, les transes et les dissociations. C'est dans l'absorption avancée de soi, en dehors de toute transe et en pleine veille, que se produit cette "suspension du soi" dont nous avons suffisamment d'indices. Il est clair que dès le début de la pratique, le sujet est orienté vers la disparition de ses "bruits" de conscience en étouffant les perceptions, les représentations, les souvenirs et les attentes extérieures. Certaines pratiques de yoga permettent de calmer le mental et de placer le moi dans un état de suspension pendant un court laps de temps.
L'un de ces phénomènes, appelé "enstase" par Mircea Eliade, est décrit dans son livre "Yoga, Immortalité et Liberté "7 : "Il serait erroné de considérer ce mode de l'Esprit comme une simple "transe" dans laquelle la conscience est vide de tout contenu. L'enstase indifférenciée n'est pas le "vide absolu". L'"état" et la "connaissance" que ce terme exprime se réfèrent tous deux à l'absence totale d'objets dans la conscience, et non à une conscience absolument vide. Car la conscience est, à ce moment-là, saturée par une intuition directe et totale de l'être. Comme le dit Madhava, "il ne faut pas imaginer nirodha (l'arrêt définitif de toute expérience psychomentale) comme une non-existence, mais plutôt comme le support d'une condition particulière de l'Esprit". C'est l'enstase du vide total, sans contenu sensoriel et sans structure intellectuelle, un état inconditionné qui n'est plus "expérience" (parce qu'il n'y a plus de relation entre la conscience et le monde), mais "révélation"".
Accès aux niveaux profonds
La substitution du moi par une force, un esprit, un dieu ou la personnalité d'un sorcier ou d'un hypnotiseur est sans aucun doute un phénomène courant dans l'histoire. La suspension du moi en évitant la substitution, comme nous l'avons vu dans certaines formes de yoga et dans certaines pratiques mystiques avancées, a également été connue, bien que moins courante.
Si quelqu'un pouvait suspendre puis faire disparaître son moi, il perdrait tout contrôle structurel de la temporalité et de la spatialité de ses processus mentaux. Il se retrouverait dans une situation antérieure à l'apprentissage de ses premiers pas infantiles. Il ne pourrait pas communiquer entre lui, ni coordonner ses mécanismes de conscience ; il ne pourrait pas faire appel à sa mémoire ; il ne pourrait pas entrer en relation avec le monde et ne pourrait pas progresser dans ses apprentissages. Nous ne serions pas simplement en présence d'un moi dissocié dans certains aspects, comme cela peut se produire dans certaines afflictions mentales, mais nous trouverions quelqu'un dans un état similaire à celui du sommeil végétatif.
Par conséquent, de telles futilités de "suppression du moi" ou de "suppression de l'ego" ne sont pas possibles dans la vie de tous les jours. Cependant, il est possible d'arriver à la situation mentale de suppression de l'ego, non pas dans la vie quotidienne, mais dans certaines conditions qui partent de la suspension de l'ego.
Nous lisons Lao-Tse dans le Tao-Te-King8 :
"Atteindre la vacuité est le principe suprême,
Préserver le vide est la règle la plus élevée ;
dès que les êtres infinis commencent à se développer,
rester dans le calme en attendant leur retour.
Les voies du Ciel (le Tao du Ciel) sont circulaires,
chaque être retourne à sa racine".
L'entrée dans les états profonds se fait à partir de la suspension du moi. Dès cette suspension, des registres significatifs de "conscience lucide" et de compréhension de ses propres limites mentales apparaissent, ce qui constitue une percée.
Dans cette transition, certaines conditions incontournables doivent être prises en compte : 1. que le praticien ait un but clair pour ce qu'il souhaite atteindre comme objectif final de son travail ; 2. qu'il ait suffisamment d'énergie psychophysique pour maintenir son attention absorbée et concentrée dans la suspension du moi ; et 3. qu'il puisse poursuivre sans interruption l'approfondissement de l'état de suspension jusqu'à ce que les références spatiales et temporelles disparaissent.
En ce qui concerne le but, il doit être considéré comme la direction de l'ensemble du processus, mais sans qu'il n'occupe le centre d'attention. Nous disons que le but doit être "enregistré" avec une charge affective suffisante pour fonctionner de manière coprésente pendant que l'attention est occupée par la suspension du moi et les étapes suivantes. Cette préparation conditionne tout le travail ultérieur. Quant à l'énergie psychophysique nécessaire au maintien de l'attention à un niveau de concentration intéressant, l'impulsion principale provient de l'intérêt qui fait partie du but. Lorsque le manque de puissance et de permanence devient apparent, la préparation qui a été faite pour l'objectif doit être revue. Une conscience claire de la fatigue et une éducation minimale à la réduction de la focalisation de l'attention sur un seul objet sont nécessaires. Poursuivre l'approfondissement de la suspension jusqu'à ce que le registre du "vide" soit atteint signifie que rien ne doit apparaître comme une représentation, ni comme un registre de sensations intérieures. Il ne peut et ne doit y avoir aucun enregistrement de cette situation mentale. Et le retour à la situation mentale de suspension ou à la veille habituelle est produit par les impulsions qui révèlent la position et l'inconfort du corps.
On ne peut rien dire de ce "vide". Le sauvetage des significations inspiratrices, des sens profonds qui sont au-delà des mécanismes et des configurations de la conscience, se fait à partir de mon moi lorsqu'il reprend son travail normal de veille. Il s'agit de "traductions" d'impulsions profondes qui atteignent mon corps pendant le sommeil profond, ou d'impulsions qui atteignent ma conscience dans un type de perception différent de celui connu au moment du "retour" à l'état de veille normal. Nous ne pouvons pas parler de ce monde parce que nous n'avons pas d'enregistrement pendant l'élimination du moi, nous n'avons que les "réminiscences" de ce monde, comme Platon nous l'a dit dans ses mythes.
Nous considérons également que la description du Tao par Lao-Tse9 est significative dans le même sens :
"Le Tao qui peut être exprimé n'est pas le Tao permanent.
Le nom qui peut être nommé n'est pas le nom permanent.
Le non-être est le principe du Ciel et de la Terre ;
L'être, des êtres infinis, est la mère.
Ces deux (le non-être et l'être) ont la même origine,
mais avec des noms différents ;
L'un et l'autre peuvent être appelés mystère.
Mystère des mystères,
clé de tous les changements".
Les disciplines de l'école du silo
Ainsi, les voies que nous connaissons aujourd'hui sont basées sur les découvertes faites par différents peuples sur une période ne dépassant pas sept mille ans. La diversité des sources fragmentaires est telle qu'on ne peut prétendre englober toutes les connaissances et pratiques d'accès au Profond. Nos quatre disciplines travaillent sur la manipulation des objets matériels externes (D. matérielle), sur l'énergie psychophysique (D. énergétique)4, sur les objets mentaux (D. mentale) et sur les formes mentales (D. morphologique). Il est clair que ces disciplines n'épuisent pas les autres voies possibles.
La Discipline matérielle s'appuie sur les travaux des taoïstes et des bouddhistes chinois, mais aussi des Babyloniens, des Alexandrins, des Byzantins, des Arabes et des Occidentaux. Cet ensemble de travaux, qui n'a cessé de se transformer et de se déformer, est connu sous le nom d'"alchimie". À la fin du XVIIIe siècle, l'alchimie avait irrémédiablement décliné, nombre de ses découvertes, procédures et instruments passant aux mains de la chimie naissante.
La Discipline Energétique trouve ses racines en Asie Mineure, d'où l'orphisme et le dionysianisme se sont répandus en Crète et en Grèce, subissant d'importantes modifications jusqu'à ce qu'ils soient abolis par le christianisme triomphant. Des fragments d'une expérience extraordinairement riche peuvent également être trouvés dans certaines lignes du shivaïsme et du tantrisme.
La discipline mentale trouve dans le bouddhisme sa plus grande source de connaissance. Pour favoriser les distinctions entre actes mentaux et objets mentaux, elle fait appel au langage rigoureux de certains courants philosophiques contemporains.
La Discipline Morphologique reconnaît des antécédents significatifs dans certains courants de pensée pré-attiques qui se sont développés sous les influences "orientales" de l'Egypte, de l'Asie Mineure et de la Mésopotamie, comme l'école pythagoricienne.
Les disciplines fonctionnent avec des routines qui sont répétées à chaque moment du processus (étape), jusqu'à ce que l'opérateur obtienne le registre indiqué. L'ensemble du processus est conventionnellement organisé en douze étapes séparées en trois quaternions. De même que chaque étape a une désignation qui se rapproche de l'idée du registre recherché, chaque quaternion indique un changement d'étape significatif.
Par exemple, dans la Discipline matérielle, les grandes étapes du processus (quaternions) peuvent être résumées comme dans la structure de divers mythes universels : naissance et vie - mort et ténèbres - résurrection et ascension. La matière première initiale, le cinabre (composé de soufre et de mercure), subit tous les changements proposés par les étapes de la Discipline, au fur et à mesure que l'opérateur enregistre les concomitances allégoriques du cas. Il s'agit d'une discipline qui fonctionne avec un système mental de forte allégorisation et d'association.
Le "corps" qui subit un processus de transformation est la représentation de l'opérateur. Par conséquent, il ne suffit pas d'effectuer des opérations avec des matériaux ; il est nécessaire que l'opérateur entre en "résonance" avec eux dans un argument de transformation. En même temps, dans la concrétisation de chaque étape, l'opérateur doit obtenir des indicateurs internes très précis.
Par exemple, à l'étape 9, l'indicateur de l'étape correctement réalisée est le "parfum de vie", semblable à l'odeur exhalée par les nouveau-nés. La douce odeur dégagée lors du lavage du corps avec de l'eau dense sert très bien à mettre en place l'intrigue mythique. À l'étape 11, l'opération a été appelée "le triomphe de l'antimoine" en raison de la lumière rayonnante qui apparaît à l'intérieur de la boule d'une manière quelque peu surprenante, accompagnant le phénomène du changement de qualité du corps. Ce changement de qualité a été appelé par les anciens alchimistes "transmutation"...
Dans la Discipline Energétique, le travail commence par l'accumulation d'énergie psychophysique dans la zone du plexus nerveux végétatif-sexuel, que nous appelons le "plexus producteur". Dès le début du processus, il faut comprendre que ce ne sont pas les plexus qui produisent l'énergie psychophysique, mais qu'ils sont utilisés comme sources de sensations et comme références attentionnelles. Le travail avec les plexus permet la mobilité des images et des registres (d'abord visuels et tactiles externes) et plus tard la mobilité des registres (des images tactiles internes et kinesthésiques).
Traditionnellement, la pratique consistait à "élever" l'énergie du plexus producteur en suivant le déplacement dans le dos, de sorte qu'à différentes hauteurs de la colonne vertébrale, le courant nerveux atteignait les plexus situés à l'avant du corps. Dans notre cas, l'énergie est élevée sur le devant du corps, plexus par plexus, en rencontrant des obstacles qui doivent être dissous jusqu'à ce qu'elle atteigne l'apex et obtienne la "lumière".
Une bonne séquence de l'étape ascendante peut être la suivante :
A.-Production de la charge à partir du plexus producteur. L'essentiel est d'obtenir une charge suffisamment intense pour la mobiliser vers les différents plexus.
B.-Du plexus producteur au plexus épigastrique, en dessous du nombril (généralement enregistré comme une augmentation de la chaleur et une expansion de l'énergie dans tout le corps) ;
C.-Du plexus épigastrique au plexus solaire (généralement enregistré comme une tension et des mouvements dans le corps lorsqu'il agit sur le centre moteur) ;
D.- Du plexus solaire au plexus cardiaque (généralement enregistré comme mouvement émotionnel, comme vagues d'émotions) ;
E. - Du plexus cardiaque au plexus pharyngien, au milieu du cou et sous la gorge (il est généralement enregistré comme une augmentation de la chaleur vers la tête) ; F. - Du plexus cardiaque au plexus pharyngien, au milieu du cou et sous la gorge ;
F.- Du plexus pharyngien à la tête, vers le milieu, derrière les yeux, en les ressentant comme une référence (habituellement enregistrée comme lumière, couleurs et mouvement des images). Il s'agit du premier quaternaire.
Le travail du deuxième quaternaire est un travail de sensibilisation à l'énergie, tout comme le premier quaternaire était un travail de production et de direction de l'énergie, et le troisième quaternaire sera le travail de transformation de l'énergie. La transformation énergétique se produit à l'étape 11, lorsque la charge maximale tolérable est mobilisée. Un changement dans l'énergie globale de l'organisme est enregistré et le changement de "tonus" mental est observé. Phénomènes spécifiques à la Force. Concomitances dans tous les plexus. Contrôle et circulation de la lumière.
L'essence de la Discipline Mentale est la recherche de la liberté qui permet à l'opérateur de se libérer des déterminations et des conditionnements de sa propre conscience, en se transcendant vers les structures universelles.
Le modus operandi de cette discipline est la méditation. On peut distinguer différents types de méditation. Par exemple, il y a la méditation naturelle dans laquelle la pensée agit comme un réflexe aux stimuli ; il s'agit d'une activité réflexive de la conscience sur la base des choses perçues. Il ne s'agit pas à proprement parler d'un type de méditation, mais plutôt d'une activité naturelle de la conscience qui vise à récupérer les présentations qui lui sont faites par la nature ou l'environnement en général.
Dans la méditation simple, l'attitude de pensée va au-delà d'une réflexion devant quelque chose. L'esprit va plus loin et cherche la racine des inconnues ou des intérêts en général. La méditation simple est un pas de plus, au-delà de la "dictature" de l'objet devant mes yeux. Ici, on va au-delà de la simple présentation, on cherche à résoudre des inconnues. Cette attitude inquisitrice et plongeante de la conscience est un pont vers la Discipline Mentale, qui est le troisième type de méditation. La méditation simple est indispensable pour dégager le terrain méditatif en mettant progressivement fin aux rêveries, aux conflits et aux questions parasites.
La discipline mentale met l'accent sur les actes de conscience et non sur les objets de conscience, même si elle a besoin de s'y référer continuellement. Le méditant évolue dans un climat de certitude et de doute, de certitudes et d'ambiguïtés, jusqu'à ce qu'il trouve le véritable point d'expérience, c'est-à-dire que, bien que les étapes soient clairement exprimées, l'expérience de chacune d'elles est une tâche ardue et s'effectue en testant d'une ou plusieurs manières jusqu'à ce que le sens exact soit trouvé avec précision, et que la certitude et la sécurité de la méditation émergent.
Ainsi, lorsque l'étendue du travail mental est déterminée, on commence par l'entrée dans la conscience, puis on y plonge, en découvrant la forme mentale au cours de la cinquième étape, et enfin en transcendant vers les structures universelles. Dans l'expérience du dernier quaternaire de la Discipline Mentale (étapes 11 et 12), l'opérateur découvre que l'existant et le non-existant, tous deux ARE, ont la même identité essentielle ; toute distinction entre soi et l'autre et entre les choses elles-mêmes disparaît. Tout "Est", quelque chose "Est" en tout.
Dans la Discipline Morphologique, l'opérateur travaille avec des objets mentaux, des formes, mais il se situe à l'intérieur de celles-ci. L'"espace de représentation" lui-même acquiert des formes géométriques successivement différentes au cours du premier quaternion ; dans le deuxième, il s'agit déjà de travailler avec le vide interne. Dans le troisième quaternaire, la tâche est liée à la communication entre les espaces : la vie dans l'espace de représentation et l'espace de représentation dans la vie, le travail avec le contenu et la perspective... Nous lisons à l'étape 11 : "Étant donné la forme inclusive de la représentation et de la frontière, je reconnais une "distance" spatiale qui est la perspective à partir de laquelle j'observe la représentation et la frontière, car si je m'intéresse à la représentation puis à la frontière (ou inversement), il y a toujours une perspective qui compare la rétention de la représentation avec la frontière (et inversement), ce qui donne l'illusion que la perspective fait partie de cette représentation ou de cette frontière. Par conséquent, je reconnais une perspective qui agit de manière coprésente. Afin de soutenir cette "perspective" sans l'observer d'un autre point (pour qu'elle ne devienne pas un nouvel objet d'un nouvel acte), j'isole les perceptions et les représentations en atteignant le "silence" des sens externes et internes et le "silence" de toute représentation (actuelle, passée ou imaginaire à venir). Je procède en silence pour occulter toutes les impulsions, ne laissant que le registre cénesthésique, que j'approfondis "à rebours", jusqu'au moment où toute représentation spatiale et temporelle s'arrête. Je suis entré dans "les profondeurs"".
Ainsi, les quatre disciplines de l'École du Silo conduisent l'opérateur en direction des espaces profonds. Une fois le processus disciplinaire achevé, on est en mesure d'organiser une ascèse détachée des étapes, des quaternités et des routines ; de construire son propre chemin vers les profondeurs, un chemin pour la vie.
- Présentation PPT des Parcs d'étude et de réflexion.
- Échange final et références de contact et d'inscription.
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Bibliographie
Psychologie IV - Notes de Psychologie - Silo. Ulrica, Rosario, 2006.
Les quatre disciplines - www.silo.net
Yoga, Immortalité et Liberté - M.Eliade. Ed. La Pléyade, Buenos Aires, 1977.
Tao Te Ching - Les livres du Tao - Lao Tse. Édition et traduction du chinois par Iñaki Preciado Idoeta. Ed. Trotta, 2006.
